Salvador Harguindey

Synopsis (in English) of the novel "The Resurrection of Peter Pan - the return to Paradise"

2012-01-23T16:36:00.008+01:00

Synopsis of the novel:

THE RESURRECTION OF PETER PAN
-The return to Paradise-
Ediciones La Llave, Barcelona, Spain, 2010

Author: Salvador Harguindey

The novel is dedicated to the children of the world who are in one way or another suffering. The story’s style and characters, although loosely based on the original Peter Pan tale by James Matthew Barrie (Peter Pan, Tinkerbell, Wendy, Captain Hook, etc.) acquires an entirely new dimension, falling within the epic narrative, much in line with the great epic writings of humankind, from Ulysses to Lost Paradise and from Faustus to The Divine Comedy, also borrowing from the Old and New Testaments.
The story, in spite of being disguised as a children’s tale, is fully addressed to adults. Within a sometimes tragi-comic frame it follows the ironic style of the original Peter Pan, reflecting human crises and psychological trauma. Peter’s struggle develops into a process of deep psycological and spiritual transformation, wherein failure turns into success and chaos converts to ecstasy.
Peter Pan’s apparent death takes place after being left by Wendy and destroyed by Captain Hook, who, during the course of the narrative, becomes a symbol of the Devil. Peter resurrects as a totally different person, a Christ-like figure. Tinkerbell manifests as a guardian angel and begins to help Peter to overcome his conflicts and bouts of despair. She explains to Peter how, in previous lifetimes, she was the guardian angel of great men like Lao Tse, Plato, Einstein, Goethe, Shakespeare, Dostoyevsky, etc., telling us about her conversations with each one of them and explaining their personalities and personal characteristics.
As the narrative progresses, the leading characters of the original Peter Pan undergo a metamorphosis, which turns them into historical, biblical, literary and political alter egos. One of the main subjects of the book ― the struggle of Good versus Evil ― is personified by a confrontation between Pan/Christ and Hook/Satan. Goodness triumphs, after an apocalyptic battle. Peter Pan and The Lost Children, having defeated Hook and his pirates, recover their Eden-like paradise ― portrayed as a renewed Never Land, a heavenly place where even the children who had died during the world’s greatest catastrophes, resurrect to live happily ever after.
This novel can also be considered as a self-help book and a study of human nature. The process of falling and eventually rising phoenix-like from the ashes of human existence leads to a shift in consciousness that brings the reader the gate of salvation. Psychiatric illnesses, ranging from the Oedipal Complex, the Peter Pan Syndrome, maniac-depressive psychosis, bipolar syndrome, juvenile schizophrenia, etc., are dealt with and new perspectives put forth.
Ultimately the story can be interpreted as a song of love and hope, and also as a new and highly evolved viewpoint on human consciousness.

Novela "La Resurrección de Peter Pan - el retorno al Paraíso"

2012-01-09T18:23:00.004+01:00

Ha sido publicada mi última novela titulada: “La Resurrección de Peter Pan” (el retorno al paraíso). Según reza la portada, se puede tratar de "La historia más revolucionaria y espiritual jamás imaginada".

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ISBN : 84-954-9675-1
Páginas : 332
PVP 20 €
Editorial: Ediciones La Llave. Lista de distribuidores de La Llave para España y México
Distribución: Distribuciones Made y Alfa Omega

Portada y texto de contraportada.

Un día descubrimos que el maravilloso librito que el escritor escocés James Matthew Barrie creó sobre Peter Pan no era únicamente un ingenuo cuento infantil, tal como nos habían dicho, ni muchísimo menos. Ello nos causó un gran disgusto, sobre todo porque significó que habíamos dejado de ser niños. Una vez que nos hicimos más grandes por fuera, pero sobre todo por dentro, aquel “niño maravilloso” que volaba y nunca crecía, nos comenzó a demostrar que no era un chico tan bueno como todos habían intentado hacernos creer, tanto él como nuestros papás, y hasta el señor Barrie. Porque Peter era muy egoísta y cruel, tanto como para separar a los hijos de sus padres e incluso dejar que una aterrada princesa Tigridia casi se ahogase antes de salvarla. Hasta se enorgullecía de dar celos y hacer rabiar sin piedad alguna a nuestra querida Campanilla, incluso exiliándola temporalmente del País de Nunca Jamás cuando le molestaba. Llegaba a extremos de tanta desfachatez como para jugar a voluntad con los sentimientos de la pobre Wendy en su propio beneficio, manipulándola sin escrúpulo alguno. También se mostraba arrogante con Los Niños Perdidos, los que se fueron dando cuenta de que todo lo que hacía era para presumir de su poder y magnificencia, pero que en el fondo ellos no le importaban nada. Peter no conocía la humildad o la compasión, ni siquiera sabía lo que eran la generosidad, la empatía o el amor, además de ser un incurable narcisista que únicamente buscaba halagos para alimentar su vanidad. No es de extrañar que debido a su necesidad de dominar completamente a los demás y controlar sus mentes y vidas, nuestro “joven héroe” haya sido comparado con un cruel líder fascista, un Hitler-niño, con un violento anarquista, e incluso diagnosticado de esquizofrenia infantil. En el fondo, el destino del pobre niño maravilloso era el de un ser muy débil, digno de compasión e infinitamente desgraciado. Así que no nos causara tanta sorpresa cuando nos dijeron que Peter Pan había muerto de soledad y tristeza.

La serie de fantásticos e inesperados acontecimientos que ocurrieron después de su desaparición es el tema de esta, tal vez increíble, pero aún así, verdadera historia. Porque, sorprendentemente, Peter Pan… ¡resucitó! Sin embargo, el cambio más extraordinario que se había producido en él no había sido el de volver a la vida, sino que en su segunda existencia ¡no parecía el mismo! Ahora era una segunda persona completamente distinta, exactamente el polo opuesto de la que había sido con anterioridad. Lo que no podemos decir aún, es si volvió desde el más allá para quedarse para siempre en un psicótico País de Nunca Jamás, o finalmente retornó a un más sano, místico y recobrado Paraíso de Edén.

Esta es la historia de la segunda venida, aparte de un símbolo de la feroz lucha de la humanidad contra el mal desde su mismo principio hasta, tal vez, el final de los tiempos.

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ISBN : 84-954-9675-1
Páginas : 332
PVP 20 €
Editorial: Ediciones La Llave. Lista de distribuidores de La Llave para España y México
Distribución: Distribuciones Made y Alfa Omega

Solicitudes contrareeembolso escribiendo a luzpradera@telefonica.net

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Hacia un ascenso radical de la conciencia política. La vía del espíritu integral.

2011-07-14T12:41:00.006+02:00

Hacia un ascenso radical de la conciencia política. La vía del espíritu integral.
Salvador Harguindey

“La sabiduría consiste en seguir dos caminos opuestos al mismo tiempo”.
Lao Tse

“La espiritualidad es la forma más elevada de conciencia política.”
Ángeles Arrién

Resumen

El enfoque de una política integral acogedora de la totalidad, también llamada política postconvencional, señala las limitaciones de las estrategias convencionales de la política actual para resolver los principales problemas en nuestras sociedades. Como alternativa, se ofrece una nueva aproximación de raíz dirigida a una praxis política psicológicamente más abierta, madura y evolucionada. Este paradigma exige un nuevo tipo de conciencia dirigida al espíritu y la conciencia humana de carácter universalizador. Desarrolla también un lenguaje diferente que a su vez es válido para todos los estadios de conciencia previos, un esperanto psicológico-político que está en condiciones de materializar una nueva visión lo suficientemente profunda y amplia para acoger, negociar y relacionar sana y pacíficamente las diferentes realidades, estados de conciencia y cosmovisiones en juego, llegando a poder aplicarse tanto a los conflictos dentro de una sociedad, a los diversos nacionalismos, e incluso a las relaciones entre civilizaciones completamente diferentes, ya sea en sus aspectos culturales, religiosos o evolutivos.

Introducción

Toda solución genuinamente superadora ha de pertenecer, por definición, a una dimensión por encima del nivel de conflictividad de un determinado problema. En este sentido, desde Albert Einstein a John White han concluido que ningún problema se resuelve en verdad al mismo nivel que se originó (Harguindey, 2000a). En consecuencia, para salir al encuentro de condiciones y soluciones verdaderas en la esfera sociopolítica, el desarrollo humano ha de progresar, ascendiendo a través de una serie de estados o estadios psicológicos de creciente madurez evolutiva, competencia emocional, sofisticación, empatía y compasión (Combs, 2000). De ahí que una nueva perspectiva radicalmente distinta es necesaria para integrar de forma sincrética cosmovisiones confrontadas, creadas y mantenidas por conciencias limitadas y valores contrapuestos, que tratan de imponerse desde sus respectivas posiciones parciales sobre la totalidad de la realidad, tanto interna como externa.
Las tres principales estructuras de la conciencia humana, junto con sus correspondientes valores y centros de gravedad, se resumen en la Figura 1. Dichos estadios, realidades o cosmovisiones distintas son: el modelo ancestral/colectivista/preconvencional o estadio II, el moderno/ individualista/ convencional o estadio III, y el integral/transpersonal/postconvencional o estadio IV. Cada uno de ellos acoge desde lo intrapersonal y subjetivo a lo social, objetivo y externo (Figura 1) (Harguindey, 1999b, p. 47).
Son cada uno de estos tres estadios o dimensiones los que predeterminan las bases de las diferentes agendas políticas (Wilber, 1995; Jordan, 1997, 1998a, Harguindey 1999). Condicionan asimismo las prioridades, escalas de valores, motivaciones y comportamientos de los individuos (Beck y Cowan, 1996). Llegan incluso a configurar la constitución anímica y los diferentes aspectos “religiosos” o espirituales del individuo: el ancestral-animista (estadio II), el moderno, propio de las civilizaciones mayormente cristianas de las democracias occidentales (III), y el adualista-panenteísta o unitivo e integral (IV). Este último resume en nuestro tiempo el espíritu detrás de la más honesta, bondadosa y sabia de gobernar y reinar, de clara influencia filosófica taoísta, según se explica de forma magnífica en recientes publicaciones (Lao Tse, 1994). Desde el punto de vista evolutivo, dichos estadios del espíritu humano conforman las diversas formas de ver el mundo a través de los llamados memes, a modo de estructuras de la conciencia que determinan, cual genes psíquicos, la forma en la que conforman toda la realidad externa (Beck, Cowan, 1996).
El estadio evolutivo convencional en el que se mueve la política oficial de nuestros días demuestra que su nivel de la conciencia, colectiva e individual, sobre todo en lo que atañe a lo intelectual, cultural y espiritual, no ha logrado mostrarse lo suficientemente amplio y elevado para acoger la globalidad de los complejos problemas existentes. Muchas de las desesperantes realidades del mundo actual piden un cambio pacífico, pero a su vez radical, basado en una nueva actitud que pueda ver más allá de los límites de cualquier realidad parcial y limitante, que al mismo tiempo sea capaz de acoger y defender las esencias básicas de cada una de ellas (Mindell, 1995; Beck y Cowan, 1996; Combs, 2000, Wilpert, 2000).

El concepto de política integral

Por este término se entiende aquella política que respeta las identidades y el verdadero contenido de todas las diferentes ideologías y realidades, tratando de integrarlas dentro de una cosmovisión sinérgica y sincrética donde todos salgan ganando. A su vez ha de estimular la sintonía entre unos y otros, así como una creatividad conjunta superadora de las diferencias naturales entre seres o colectivos distintos, para tratar de llegar a una síntesis humana unitaria del Conjunto Vital. Este enfoque permite comprender que lo que en la superficie se aparecen como “desacuerdos políticos” en profundidad se demuestran como un conflicto de valores e interpretaciones opuestas de lo que es, o cómo debiera ser, la realidad, que en esencia emanan de diferentes estadios de crecimiento y evolución colectiva (los “core patterns” de Beck y Cowan (1996) (Figura 1). Debido a esto, algunos especialistas en resolución de conflictos han llegado a la conclusión que “toda lucha y conflicto político se ha transformado, incluso desde su misma raíz, en una confrontación entre estructuras, estados y/o estadios diferentes de la conciencia” (Cowan y Beck, 1996; Jordan, 1996, 1998a; Harguindey, 1999; Combs, 2000).

De la enfermedad a la salud. “Demo-cracy yes -- Demon-crazy no”

Sólo se puede tratar de curar adecuadamente una enfermedad si el diagnóstico de su naturaleza íntima es correcto. La democracia, al menos en este país, parece haber `pasado de ser una “democracy” a una “demon-crazy”, lo que podríamos traducir como un “diablo enloquecido” o una “locura endemoniada”. Para comprehender algo desde su más íntima esencia a sus manifestaciones externas, es imprescindible llegar hasta su raíz más profunda (es decir, hender hasta la raíz para llegar al diagnóstico etiológico, o radical) en orden a primero acoger el todo comprehensivamente para luego construir desde allí un fuerte tronco y unas sanas ramas (Pániker, 1982, 1987; Grof, 1992, 1995; Harguindey, 2000a). Aunque, según ha afirmado Chopra (Chopra, 2000, p. 318), todos hacemos las cosas lo mejor que podemos desde nuestro propio nivel de consciencia. Por ello, la verdadera paz sólo podrá ser alcanzada mediante una negociación interétnica e intercultural basada en la búsqueda de una sana y profunda interrelación entre niveles y estadios diferentes, en este caso entre los valores tradicionales- ancestrales de la cosmovisión II, y la convencional-moderna, o realidad tipo III , pero interpretada desde la visión del estadio IV, estadio de conciencia a cuyo nivel la hipocresía, la corrupción y la búsqueda de poder y confrontación estén vedados de forma natural. Esta última cosmovisión o paradigma se empeña en crear un sentido de dirección universal, válida, justa y creativa para todos los seres y para todas las partes involucradas en un conflicto. Por ello, diversos investigadores y especialistas en el campo de la solución de conflictos políticos (Curle, 1995; Mindell, 1995; Beck y Cowan, 1996; Jordan, 1998a, 1998b; Rosenberg, 1999) han ideado diversas propuestas y soluciones alternativas inéditas que orientan en los nuevos senderos a seguir basados en la perspectiva integral y posconvencional, conocida también como “democracia profunda” (estadio IV, Figura 1).
Para enfrentarse con los males más serios y los conflictos más profundos las estrategias modernas del estadio democrático III, enfocadas principalmente hacia los derechos de los individuos y sus sociedades presentan dos problemas fundamentales que reducen, cuando no anulan, toda perspectiva de éxito. En primer lugar, existe una creencia exagerada en que las reformas de las estructuras externas de la sociedad, aunque sin menospreciarlas (leyes, aspectos económicos, jurídico-políticos, etc.) - los llamados “factores externos” - son el mejor, si no el único método, para mejorar nuestras sociedades, cambiar nuestras realidades y dar un sentido y una mejor dirección a nuestra vida, individual y colectiva. Las ideas, por muy bellas que se aparezcan ante los ojos, no pueden ser llevadas a cabo sin el correspondiente crecimiento, ascenso y transformación, tanto personal como colectiva de la conciencia humana, tal como ha dicho recientemente el Dalai Lama. Parece asimismo evidente que se podrían aliviar muchos problemas sociopolíticos si la mayoría de las personas estuvieran firmemente comprometidas a valores universalistas que corresponde al nivel de conciencia conocido como cosmocéntrico o integral-holístico de Wilber (Beck y Cowan, 1996; Wilber 2000a).

De las limitaciones y enfermedades del modelo político actual a un modelo adualista

El segundo problema y limitación que presentan las estrategias políticas convencionales es que el sistema político, incluso el más democrático, está enfermizamente invadido por una “mentalidad de adversario”, una perspectiva fundamentalmente competitiva que puede llegar a manifestarse como un neototalitarismo disimulado (Pannikar, 1999). La experiencia ha demostrado suficientemente que dicha mentalidad dualista y confrontadora crea más problemas de los que resuelve. Muchos políticos convencionales, que deberían estar comprometidos a lograr resolver los principales problemas, devalúan e incluso se oponen agresivamente a considerar soluciones globales, dando preponderancia la parcialidad. En vez de ello prefieren oponerse a los contrincantes políticos, ya sea por intereses personales o partidistas, estos últimos escondidos detrás de conceptos tan obsoletos como el de las “ideologías”. Esta actitud, cada vez más empobrecida y empobrecedora, parcial y limitada, se degrada progresivamente hacia una superficialidad y narcisismo rampantes, así como hacia el egocentrismo, la megalomanía, la vanidad y la pedantería política, creando en su caída pseudologías fantásticas de todo tipo de narrativas psicológicas elegidas según la identidad, apasionamientos, conveniencias, hipocresías y dependencias de cada cuál. Por nuestra parte, hemos criticado hasta la saciedad toda esta serie de “pecados” de la modernidad al mismo tiempo que nos hemos esforzado y seguimos esforzando por comunicar estos cambios y su “utopía posible” (Harguindey, 2010).
Por lo tanto, se comprende cada vez mejor el creciente desinterés público en las “políticas de partido” y sus dualismos, lo que en el fondo puede constituir un esperanzador signo de los tiempos. Esta tendencia indica que las verdaderas soluciones pueden residir en nuevas ideas, a ser posible inéditas, y no en trasnochadas ideologías. Ello coloca a los clásicos partidos dualistas (derechas-izquierdas) en los baúles del pasado. De ahí que los debates políticos convencionales se conviertan cada vez más frecuentemente en una constante, aburrida y repetitiva reiteración sobre camino trillado, siendo mayormente inútiles por mostrarse superficiales y exentos de creatividad ni originalidad alguna, e incluso buena intención, sinceridad y sabiduría. En definitiva, el estancamiento tanto en valores excluyentes y conciencias parciales se transforma en algo obviamente ineficaz para resolver los conflictos más serios y profundos, tanto dentro de una misma sociedad como entre sociedades y realidades distintas. La inevitable consecuencia defensiva de las clases políticas y sus políticos de profesión es la propensión de la mayoría a adherirse a puntos de vista rígidos e inflexibles, posicionamientos que inevitablemente llevan a todo tipo de frentismos. El dolor, la hipersensibilidad y el sufrimiento secundarios a dichas actitudes arrastran a unos y otros a un estado de soberbia y arrogancia que lleva al conjunto a tratar de imponer una determinada posición premeditada o interés particular sobre los contrincantes.
Por el contrario, el nuevo camino, adualista o supradualista, se abre a la perspectiva de acoger y sostener simultáneamente en nuestras mentes y actitudes realidades y cosmovisiones opuestas. Pretende transformar la realidad, de forma progresiva, pacífica y sinérgica, en una que supere la confusión, la fragmentación y el astillamiento actuales accediendo a una forma de cohesión superior. Esta ha de ser capaz de integrar sinérgicamente la totalidad del Conjunto Vital de forma pacífica y ordenada dentro de una nueva realidad, una no homogénea sino diversificada, que sea a la vez compatible con todas las diferencias e identidades tanto entre individuos como entre grupos (Panikkar, 1985). Se pretende lograr así una forma de comunicación que no pueda ser manipulada por egoísmos personalistas o intereses partidistas, y que a su vez ofrezca una visión supralaberíntica capaz de integrar y acoger los extremos más separados y las máximas complejidades de los diferentes contendientes
Dicho paradigma postconvencional implica una dialéctica entre las diversas subjetividades libre de intento alguno de manipulación o dominación, quedando siempre por encima de cualquiera de las agresivas dialécticas monolíticas presentes, que no van más allá de representar monólogos interiorizados y excluyentes. En el nuevo camino del estadio IV, más evolucionado e integrador, el concepto de “diá-logo” significa “palabra entre dos”, lo que exige y comienza por escuchar desapasionadamente las preocupaciones y necesidades de otros, incluso de los oponentes, llegando incluso a intentar ver las cosas desde su punto de vista (por empatía y cambio de rol) , tratando así de buscar soluciones que tomen todos los factores en consideración a la vez que no se pretende en ningún momento imponer la opinión propia sobre la de los demás.
En este sentido, tanto la política actual, moderna e individualista, el llamado “Sistema”, poropio del estadio III, pertenece a un modelo confrontador debido a su propia naturaleza, ese que hace del amigo un enemigo y del hermano un extraño. Ahí ha de incidir precisamente la nueva aproximación conceptual IV, también conocida por algunos como “metapolítica”, política transpersonal o modelo aperspectival y transmoderno (Wilber, 1995; Ray, 1996; Jordan, 1998a, Harguindey, 1999; Panikkar, 1999). Esta última actitud, al contrario que las otras, tiende a hacer del enemigo un amigo y del extraño un hermano. Su pasión es la com-pasión, es decir, una profunda empatía, un ponerse al nivel y en lugar del desheredado e incluso del “enemigo”. Es pertinente recordar aquí la pionera frase de Abraham Maslow al respecto para resumir el nivel de conciencia política de la espiritualidad del estadio IV: “Desde la perspectiva transpersonal se puede proponer un programa político integral en media hora” (Maslow, 1989). Una de las principales misiones de este nuevo sendero también es la de llegar a las raíces para arrancar allí las causas del sufrimiento en orden a superar los estados mentales destructivos (Pániker, 1982, 1987; Panikkar, 1999). Esta perspectiva, que por desgracia es casi exclusiva de grandes hombres del espíritu y la cultura - los seres autorrealizadores definidos por Abraham Maslow, y que evidentemente no corresponden al político habitual de nuestros días -, coincide con el tipo de pensamiento sintetizado por la vasco-americana Angeles Arrién al afirmar que “la espiritualidad es la forma más elevada de conciencia política” (Arrién, 1993).

La necesidad de un crecimiento y evolución ascendentes

Es totalmente necesario que la perspectiva integral, en su aspecto de mediadora en un determinado conflicto, se mantenga por encima y/o fuera del nivel de conflictividad (Beck y Cowan, 1996; Wilber, 2000a, 2000b). Los diversos investigadores pioneros de este enfoque (Jordan, 1998, Schroder y cols., 1967; Kohlberg, 1969; Habermas, 1976; Rosenberg, 1988; Kegan, 1994; Wilber, 1995; Wilpert, 2000) han estudiado en profundidad y caracterizado los tres estadios evolutivos ya mencionados.
El estadio III (Figura 1) (estadio convencional, racionalista, ideología moderna, democracia global o cuantitativa), posibilita una moderada capacidad de integración de la complejidad. Al contario que el estadio II, donde predomina lo colectivo, en este caso el peso recae en el individuo, con su personalidad propia. Este se compromete a aceptar a todos los demás, por diferentes que sean. El individuo, y no la colectividad, pasa a ser el centro de gravedad de las sociedades modernas occidentales (Figura 1). A partir de la entrada en este estadio queda inaugurada la llamada “racionalidad”, con su libertad y responsabilidad individuales y un modernismo racionalista heredado de la Ilustración. En definitiva, el comienzo del estadio III representa también el nacimiento de “la persona” así como del humanismo moderno. Únicamente a partir de este nivel de individuación y responsabilidad personal se posibilita el concepto de democracia, que implica el respeto por los diferentes y las minorías, junto a un cierto grado de flexibilidad y tolerancia en la percepción e interpretación de la realidad, por compleja y variopinta que esta sea. Sin embargo, el ego está todavía encerrado y centrado sobre sí mismo (estadio ego-céntrico), aunque en una camisa de fuerza conceptual menos rígida que la del estadio anterior.
Sin embargo, incluso a este nivel la conciencia todavía se siente obligada a elegir entre “esto o aquello” (dualismo), no siendo aún capaz de acceder a un “esto y aquello” (adualismo), que será propio del estadio IV (Wilber, 1995). La política de derechas/izquierdas asciende por fin en una política “ambidextra” donde las ideas oscurecen las ideologías clásicas. Toda actuación desde el estadio III hace inevitable que siga existiendo abismo y ruptura insalvables, sin posibilidad alguna de curación o sanación integral, síntesis sinérgica o reconciliación de opuestos (Jung, 1971, 1989). Con estas limitaciones, el pensador lineal, orgulloso poseedor y a su vez víctima de la absolutización del racionalismo encarna el éxito y fracaso del meme de la modernidad. El que incluso entre los círculos políticos y científicos ortodoxos más prestigiosos, así como en un cada vez menos creativo y más burocratizado academicismo, aún no es capaz de construir contextos generales cibernéticamente interrelacionados u ofrecer soluciones globales e integradas (compárense valores del estadio III y IV en la Figura 1). Su capacidad de integración de la complejidad y su creatividad aún no están lo suficientemente desarrolladas, pendientes del ascenso, como salto cualitativo ascendente, necesario.
La mente del pensador convencional - el mediático político de nuestros días - no es capaz de concebir la resolución ideal de un conflicto de forma que todas las partes queden satisfechas, lo que por otra parte, no le interesa. Ganar-vencer, esa es la única respuesta que conoce y que hay que lograr a cualquier precio. Esto es debido a que sólo es capaz de considerar la existencia de metas incompatibles, competitividad y confrontaciones insolubles. Así que este enfoque y modo de razonamiento únicamente puede concebir que sólo el dominio de una parte sobre la otra, refrendado en las urnas como mal menor, es la única posible salida a cualquier desacuerdo, crisis o conflicto. Se habla de vencedores y vencidos, sin ser capaces de imaginar la posibilidad de que al final todos salgan vencedores y nadie vencido. Este modelo, que históricamente inauguró el concepto de estado nacional, sigue adherido a dicho modelo como el pensamiento único posible y lo políticamente correcto. En la vida individual o política el ser humano que sólo ha evolucionado hasta el estadio III, con sus valores rígidamente establecidos (Figura 1) desarrolla el sentimiento y la ilusión - que pronto se tornarán delusión y falacia -, de estar en posesión de una personalidad única y separada que representa su esencia última y las posibilidades máximas de su naturaleza. De estancarse en esa perspectiva, su ego se deslizará inevitablemente hacia un feroz individualismo ego-ísta, ego-céntrico y egó-latra, cuyo triste resultado final acaba en el actual narcisismo rampante, superficialidad, un relativismo y nihilismo conformistas y un postmodernismo “light”, chato, sin profundidad ni capacidad de ascenso, acabando la existencia vacía de sentido o significado alguno (Washburn, 1999).

En busca del alma perdida

Por otra parte, la personalidad convencional permite al ser humano hacer algo por los demás, pero siempre que, en primer lugar, ello sea beneficioso para sí mismo. Todo queda referido y supeditado a “mis” deseos, “mis” intereses, “mis” necesidades, “mis” relaciones, “mi” habilidad para mantener una concepción idealizada de mí mismo, “mi” imagen, “mi” fama, “mi” poder, “mi” dinero, “mi” ego, etc. La alienación inducida por este nivel llega en ocasiones a una insaciable dependencia de acumular prestigio, dinero, fama y/o poder en orden a aparecer como persona de éxito, importante, significativa, respetada, admirada, grandiosa, etc. Dicho sistema de valores define uno de los mayores pecados de la civilización occidental y del desalmado materialismo a ultranza de nuestros días, deficiencia que Carl Jung definió como la del hombre moderno en busca de un alma (Jung, 1971). Un alma que ese hombre ha perdido, lo que le asemeja y a su vez distingue del ser preindividualizado del estadio II que le precede, en que aquel todavía no la ha desarrollado, ni siquiera encontrado en muchos casos (Wilber, 1995; Jordan, 1998c). En la terminología de las dinámicas espirales de Cowan y Beck el estadio III corresponde a los colores naranja y verde, éste último a caballo tanto con el estadio anterior como con el siguiente (Beck y Cowan, 1996; Cowan y Beck, 1996 (Figura 1).
Pero el “alma” aún se puede reencontrar evolucionando o ascendiendo al estadio IV, para lo cual es imprescindible un cambio de conciencia, una revolución interior. Estadio que se caracteriza también por lograr acceder a una elevada capacidad de integración de la complejidad. Su nivel de conciencia trata de mostrar que las diferentes perspectivas pueden relacionarse sanamente las unas con las otras. Dicha concienciación pertenece a un estado de un elevado grado de desarrollo humano que defiende la cooperación solidaria sobre la competitividad confrontadora. En sus formas más maduras dicho marco de conciencia ampliada, desde personal a sociopolítico, puede llegar a estar en condiciones de acoger todas las paradojas, contradicciones e incompatibilidades existentes entre las diferentes perspectivas previas, salvo, tal vez, la regresión a una profunda psicosis (Washburn, 1999). La nueva actitud y perspectiva se utiliza para desarrollar propuestas creativas e inéditas en orden a actualizar toda nueva intuición. El odio creado por la interacción entre los estadios anteriores II y III, o incluso dentro de cada uno de ellos, se sustituye aquí por la compasión y la empatía, pudiéndose llegar a sentir sincero amor por el enemigo en los estadios evolutivos más elevados y adualistas (Frankl, 1979; Chopra, 2000, Wilber, 2000b).
Permitiendo el acceso directo a la raíz de un conflicto (Harguindey, 2009), la perspectiva postconvencional nos capacita para salir espontáneamente al encuentro de soluciones intuitivas que puedan satisfacer a todas las partes. A partir de ahora la posibilidad de identificarse con ilusiones o delusiones narcisistas, sean individuales o grupales, ya no es posible. Incluso el ego separado queda en un segundo término de nuevo, pero ya no al nivel prepersonal y no lo suficientemente diferenciado propio del estadio II, sino al del transpersonal, espiritual e intelectualmente evolucionado del IV. Asimismo, esta actitud logra que la vida adquiera un nuevo y trascendental significado (Frankl, 1979). La estructura mental de este nuevo estado se dirige al compromiso político desde el espíritu de lo metapolítico (Panikkar, 1999). Aspira a una autenticidad total y a promover valores sinceramente altruistas, mientras que toda otra motivación egocéntrica es superada, y así rechazada. La conclusión es que todos los seres humanos tienen el mismo derecho a que sus necesidades sean satisfechas y sus perspectivas consideradas, siempre desde una sincera humildad y bondad. De esta manera el ser humano se autotrasciende y consigue evitar todo tipo de comunicación violenta al mismo tiempo que da a su vida un nuevo significado y sentido (Rosenberg, 1999).
Sabemos que para liberarnos del sufrimiento hemos de aspirar a eliminar sus causas y raíces, según ha dicho recientemente el mismo Dalai Lama (Harguindey, 2007). Este pensamiento “holístico” enseña que la raíz del sufrimiento se halla en nuestra ignorancia, en los anhelos desenfrenados, en la ira y el odio, lugar donde la cólera se convierte en la más horrible y frenética de nuestras emociones negativas, antesala de toda perversidad incontrolada y el peor enemigo del hombre. Por ello, sólo un tipo de análisis radical, que posibilita el acercamiento al origen (¿cual ensayo retroprogresivo?) (Pániker, 1982, 1987), puede lograr desarraigar las causas de los conflictos y, de esta manera, superarlos. La nueva actitud creativa y nivel educativo que conlleva, consiste en ayudarnos a que las causas de dicha patología se desarmen a sí mismas por la vía natural, momento en que la crisis queda convertida en una oportunidad de superación.
En resumen, la perspectiva política integral ofrece un enfoque primordial para desbloquear situaciones inveteradas a través de una ingenuidad autoimpuesta, humildad, sinceridad y autoestima (todo lo contrario del narcisismo), mezclando la osadía con una gran dosis de prudencia. Finalmente, el investigador en la solución de integral conflictos ha de haber aprendido a vivir con elevados niveles de ansiedad y frustración sin caer por ello en el error de culpabilizar a otros por los problemas y limitaciones propias (Maslow, 1989; Harguindey, 1999). En el método de las dinámicas espirales de Beck y Cowan este estadio corresponde a los colores amarillo, turquesa y coral (Cowan y Beck, 1996) (Figura 1).

Vías para el desarrollo de una política integral
La concienciación principal del modelo integral ha de cooperar a dar un salto cualitativo desde el que establecer normas lo menos rígidas posibles para el funcionamiento de la sociedad dentro de programas concretos y construcción de procesos evolutivos abiertos. Se posibilita así el poder hallar satisfacción a las diversas necesidades, no siempre fácilmente compatibles unas con otras, dentro de identidades más globales y acogedoras del todo.
Las vías en las que la política integral se esfuerza son:
a) Los conceptos deben sentirse como poseedores de una aplicación universal y ser válidos para los tipos de contextos sociales y culturales más variados.
b) Sus valores deben ser sentidos como desafíos reales a un nivel personal, cuya vivencia y puesta en práctica podría lograr una mejora substancial en lo personal y lo social.
c) Sus propuestas han de poder ser aplicadas en interacciones diarias de forma concreta e inmediata.
d) Su paradigma ha de presentar el potencial de ser transformador en el sentido de lograr la mejora universal de la/s sociedad/es y los individuos Al ser introducido en las interacciones diarias ha de ser capaz de promover situaciones positivas y pacificadoras en la forma en que la sociedad opera.

La puesta en práctica de una política integral

El espíritu de la política integral se caracteriza por ciertas cualidades que han sido resumidas con anterioridad por Jordan y Wilber entre otros (Jordan, 1997, 1998a, 1998b; Wilber, 2000a).
a) Una política integral se caracteriza por no adherirse a ninguna identificación exclusiva o sistema único de interpretación. Mientras que todas las personas pueden tener una perspectiva favorita, se es consciente de que todas ellas tienen sus valores intrínsecos y sus limitaciones.
b) Disolución de odios y enemistades. La perspectiva postconvencional-integral ve las acciones como resultado de procesos y contextos muy complejos en donde inciden multitud de factores de índole física, psicológica, social, económica, histórica, cultural, intelectual, política y espiritual. Constituyen por lo tanto complejas cadenas de sistemas donde se hace difícil señalar culpabilidades únicas y momentos determinantes. A partir de ahora existen problemas que hay que tratar de resolver más que luchas que hay que luchar.
c) Habilidad para manejar con éxito tensiones entre valores universales y aquellos centrados en intereses grupales. Esto presupone la necesidad de una capacidad de discriminación extraordinariamente sensible sobre las motivaciones abiertas y ocultas en el mundo de la política y de las relaciones humanas.
d) Discriminación entre acciones en nombre del interés común e intereses personales. Es imprescindible distinguir entre ambos para dejar a un lado toda manipulación interesada de individuos o grupos, tanto como para poder contrarrestar cualquier efecto basado en la hipocresía o en los intereses personales.
e) Apertura a la autotransformación. Permite y estimula una evaluación crítica de in-grupos y grupos externos por igual (Vía Crítica, Crítico-Constructiva o Cuarta Vía de Wilpert) (Wilpert, 2000).
f) Respeto al verdadero contenido de todas las ideas e ideologías. Este punto incluye la consideración de respetar los diferentes estadios evolutivos sin mezclas desarraigadas o caóticas.
g) La visión postconvencional critica las limitaciones de toda política monolítica. Esta visión aconseja: 1) La creación y descubrimiento de metas supraordinarias que incluyan a la sociedad entera; 2) El desarrollo de encuadres políticos de un orden superior; 3) La búsqueda de referentes simbólicos universales y comunes a todas las partes enfrentadas que se hallen por encima del nivel causal del conflicto (perspectiva supracultural y supralaberíntica).
h) Sobre la naturaleza del bien y del mal en el mundo de lo sociopolítico. Se define el mal en la política (patocracia) como un bajo nivel de conciencia, aparte de como un bloqueo que impide el ascenso del mal al bien. Por el contrario, se interpreta el bien como el resultado de un elevado nivel de conciencia (Chopra, 2000). Asimismo, el mal es lo que impide el paso de la parcialidad a la totalidad y/o de lo deficiente a lo completo. De esta manera, el bien y el mal también pueden ser radicalmente enfocados desde una perspectiva evolutiva, hecho que ha sido subrayado asimismo en estudios recientes sobre la esencia íntima, causas, características, caracterología y problema de la existencia del mal, tanto en el mundo de la política como en la vida humana en general (Peck, 1983; Harguindey, 1999, 2000a, 2010).
i) Finalmente, lo integral propone un proceso de crecimiento e individuación colectiva y, simultáneamente, otro paralelo de colectivismo individualizado y solidario.
MODELOS, ESTADIOS Y DIMENSIONES EVOLUTIVAS
DE LA CONCIENCIA POLÍTICA (Eds)

II (ED2)

Modelo preconvencional, colectivista
(ancestral, matrilineal) Premodernismo Preindoeuropeo Comunalismo (vasco, otros) Marxismo
Ego eco-lógico Homogeneización, igualitarismo Democracia interna
Política interiorizada (cualitativa, excluyente) Sociedad/es cerrada/s Antijerarquia
Crecimiento plano (intratelúrico-horizontal) Conciencia bidimensional
Pre-egoico: preverbal-sentimental Mítico-racional (pre-racional) Lógica del corazón
Mente emocional
Ojo de la carne (instinto, sentimiento) Pensamiento secuencial
El centro del ser: "El pueblo indígena" "El ayer (mítico) como hoy" (regresivo) Religiosidad panteísta-atea
Dios= Diosa/Madre/Tierra
Matriarcalismo
Tiempo cíclico (edénico, ¿preedipico?) Visión del Mundo 2 (VM-2)
(cosmovisión parcial A, monológica) Hiperdualismo
C:IC(*): pobre
DE-V-memes (**): PÚRPURA/ROJO

III (ED3)
Modelo convencional, individualista(neo-ilustrado, patriarcal-lineal) Modernismo
Europeísta
El Sistema (occidental)
Neoliberalismo
Ego ego-céntrico Competitividad Democracia externa Política exteriorizada
(cuantitativa, globalizadora) Sociedad/es abierta/s Jerarquía
Crecimiento vertical (telúrico-ascendente) Conciencia tridimensional Egoico: verbal-mental.
Racional, Lógica de la razón ilustrada
Mente reduccionista-analítica
Ojo de la mente
(racionalismo moderno) Pensamiento lineal
El centro del ser: "El individuo"
El hoy como ayer y mañana (bloqueado)
Religiones dualistas (ortodoxias) Dios= Padre/Cielo (excluido, alejado) Patriarcalismo
Tiempo lineal (caída en el ego, postedípico) Visión del mundo 1 (VM-1)
(cosmovisión parcial B, monológica) Dualismo
CIC(*): moderada
AZUl/NARANJA VERDE

IV (ED4)

Modelo postconvencional, mixto (individualismo colectivista) Mestizaje (híbrido) Post/Transmodermismo
Cosmocéntrico (mundocéntrico-planetario)
El Nuevo Paradigma (Oriente-Occidente) Política Integral (Polítíca-II)
Ego autotrascendente (Trans-ego)
Com partir (diversidad sinérgico-enriquecedora) Democracia profunda
Política objetivo-subjetiva
(incluyente de la totalidad) Sociedad/es universal/es Holarquía
Crecimiento holonómico
(integrado, mixto-ascendente)
Cuartidimensional (cuántico-relativista) Trans/metaegoico (postverbal)
Transracional (intuitivo, visión-lógico) Lógica transmental (supraindividual) Mente cósmica (transpersonal)
Ojo contemplativo
(místico-unitivo, autotrascendente)
Pensamiento cibernético (interrelacional)
El centro del ser: "El Cosmos ("vacío vivo")
Ayer, hoy y maiñana como uno (tiem po abierto integrado) Fi losofía Perenne (espiritualidad unitiva, advaitismo)
Dios=Haciéndose-Desplegándose (impl icado) Fratriarcalismo
Eterno Presente (cíclico-lineal, atemporal/transtemporal) Cosmovisión integrada
(VM-1 + VM-2) (omniabarcante, bilógica-integral)
Adualismo
CIC(*) : elevada AMARILLO/TURQUESA

(*) CIC:Capacidad de integración de la complejidad
(**) DE: Dinámicas espirales - V-memes: memes de valoración(

Modificado de Harguindey, 1999)

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Salvador Harguindey es Doctor en Medicina y especialista en Oncología Médica. Ha publicado más de 140 publicaciones científicas en investigación de cáncer sobre un modelo original de investigación en el desarrollo y tratamiento del cáncer. Es vicepresidente de la sociedad internacional para el estudio de la dinámica de protones en el cáncer (ISPDC), miembro de la Sociedad Europea y Española de Oncología Médica (ASEICA) y de las Asociaciones Norteamericana (ATP) y Españolas (SEPT y ATRE) de Psicología Transpersonal. Es autor de un ensayo sobre política integral y transpersonal: “Una Nueva Visión de la Vida y de la Política: caminado hacia Edén”, aparte de varias novelas.

 Salvador Harguindey, 2011

Carta abierta a Mariano Barbacid

2011-01-05T17:17:00.003+01:00

Un grupo de prestigiosos oncólogos médicos e investigadores en el campo de la Oncología -básica y clínica- ha decidido enviar a través de Discovery DSALUD una “carta abierta” al Dr. Mariano Barbacid -Director del Centro Nacional de Investigaciones Oncológicas (CNIO)- en la que le solicitan responda públicamente a una serie de cuestiones de vital importancia en el momento actual de la investigación del cáncer y diga si está de acuerdo en que ha llegado la hora de hacerse un replanteamiento global sobre esta patología, muy especialmente en lo que a la manera de afrontarla se refiere dado el fracaso de los actuales tratamientos médicos en la mayoría de los tumores malignos. Los firmantes son miembros de la International Society for Proton Dynamics of Cancer (ISPDC) -Sociedad Internacional de la Dinámica de Protones en el Tratamiento del Cáncer (www.ispdc.net)- y entre ellos se encuentran el presidente y vicepresidente de la organización.

CARTA ABIERTA AL DR. MARIANO BARBACID
de los oncólogos e investigadores
Salvador Harguindey, Stephan J. Reshkin, Miriam L. Wahl y Stefano Fais

El pasado 24 de octubre La 2 de Televisión Española emitió una larga entrevista con el Dr. Mariano Barbacid -director del Centro Nacional de Investigaciones Oncológicas (CNIO)- en la que éste ofreció una visión del cáncer ortodoxa que aún comparten muchos investigadores y oncólogos tanto en España como en el extranjero. En dicha entrevista Barbacid -doctor en Ciencias Químicas- afirmó que en realidad “cáncer” se trata de una palabra que engloba de forma genérica “a más de 200 enfermedades distintas” sugiriendo que por esa razón se necesitarán descubrir muchos más medicamentos nuevos ya que cada una de tales enfermedades deberá tratarse de forma diferente e individualizada.
Pues bien, los firmantes de esta carta, oncólogos e investigadores, entendemos que esta aseveración corresponde a una visión obsoleta del cáncer que se opone frontalmente al moderno paradigma surgido en la Oncología hace escasos años. La nueva perspectiva, por el contrario, interpreta y ha podido demostrar que en todos los “tipos” de cáncer y leucemias existen más características comunes que diferencias. Una cosmovisión ésta capaz de ver “lo general en las particularidades” -algo que desde Claude Bernard ha constituido la principal misión de la ciencia médica en orden a incorporar lo más avanzado así como todos los hechos y datos desperdigados dentro del nuevo paradigma. Esta nueva cosmovisión ya fue considerada el año 2000 por Douglas Hanahan y Robert A. Weinberg en su conocidísima revisión The Hallmarks of Cancer publicada en Cell, vol. 100, 57–70, 2000. Texto en el que, literalmente, se afirmaba lo siguiente: “Esta enfermedad continuará tratándose de la misma manera el próximo cuarto de siglo y en la misma línea que lo ha sido en el pasado reciente añadiendo más capas de dificultad a una literatura científica que ha alcanzado ya unos límites de complejidad casi imposibles de medir. Pero nosotros anticipamos algo diferente: esas personas, investigando el problema del cáncer, practicarán un tipo de ciencia completamente diferente del que hemos experimentado en los últimos 25 años. Y seguro que ese cambio será aparente a nivel técnico pero, en último término, los cambios fundamentales serán de naturaleza conceptual (los subrayados son nuestros). Prevemos que la investigación del cáncer evolucionará hacia una ciencia donde impere la lógica y las complejidades de la enfermedad -descritas en el laboratorio y la clínica- se harán comprensibles en términos de unos pocos principios subyacentes, algunos de los cuales se hallan en este momento cerca de ser decodificados. En nuestra revisión discutimos un conjunto de ellos, especialmente las reglas que explican la transformación de células humanas normales en malignas. Nuestra sugerencia es que la investigación de las últimas décadas ha revelado que hay un pequeño número de características celulares moleculares y bioquímicas -capacidades adquiridas- que comparten la mayoría –si no todos- de los cánceres humanos. Nuestra fe en dicha simplificación se deriva directamente de las enseñanzas de la biología celular que dice que virtualmente todas las células animales tienen una maquinaria molecular similar que regula su proliferación, diferenciación, y muerte”.
Sabiendo lo cual cabe preguntar tanto al Dr. Barbacid como a quienes con él comparten aún la misma reduccionista y disgregadora cosmovisión oncológica qué es lo que en verdad sabe la mayoría de los investigadores en la actualidad sobre la naturaleza íntima y esencial de las enfermedades neoplásicas para sostener que el cáncer son “200 enfermedades diferentes”. Es regla de oro de la Medicina que sólo llegando a la raíz, a lo que subyace en cualquier problema de salud, se puede acceder a una comprensión racional e interpretación correcta de una patología, paso previo imprescindible para aspirar tanto a prevenirla como a tratarla adecuadamente una vez se haya manifestado. Sin conocer la causa o causas primarias (etiología), los mecanismos intermediarios (etiopatogenia) y la esencia íntima de una enfermedad (su naturaleza) no se puede siquiera pensar en superarla. Y eso es así muy especialmente en este caso porque como ya dijo el padre de la bioquímica del cáncer, Otto Warburg, “sólo podremos curar lo que primero podamos entender”.
Es por tanto de interés general que el Dr. Barbacid justifique públicamente su opinión contestando, comentando o contradiciendo las siguientes cuestiones:
1) ¿En qué se basa para afirmar que la palabra cáncer designa a 200 enfermedades distintas cuando todas las células cancerosas tienen las mismas características morfológicas y anatomopatológicas encuadradas dentro del términos “displasia”. Todas las células cancerosas -de cualquier localización y origen- presentan las mismas características de atipia celular como son: a) pérdida de la relación núcleo/citoplasma; b) pérdida de la polaridad; c) aumento del número de mitosis, típicas o no; d) pleomorfismo e hipercromatismo nuclear. En general pueden remedar al tejido de origen salvo en los casos más indiferenciados.
2) ¿Cómo se justifica entonces que todas las células cancerosas de cualquier tipo de tumor y origen genético posean las mismas características bioquímicas y energéticas, como la consumición exagerada de glucosa (“primera ley de la Bioquímica del Cáncer” desde los tiempos de Warburg), y por qué siguen todas consumiendo glucosa en presencia de oxígeno, aunque unas más que otras, dependiendo esto de su grado de malignidad?
Es evidente que interpretar desde un punto de vista genético el cáncer lleva a representarlo como una sobrecogedora y desalentadora multiplicidad de enfermedades que requieren una inmensa variedad de estrategias terapéuticas y un incontable número de sustancias designadas a tratar todos y cada uno de los tumores malignos. Pero cuando esto se analiza fenotípicamente se constata que todos los cánceres comparten una multiplicidad de características distintivas a los diferentes niveles -bioquímicos, moleculares, energéticos fisiológicos y metabólicos- independientemente de su origen tisular y de sus diferentes orígenes genéticos (Harguindey y cols., BBA ROC, 2005; Cardone y cols., Nature Revs. Cancer, 2005). Y eso implica -o al menos sugiere- la existencia de un mecanismo común que subyace a su transformación y progresión tumoral. Por tanto, una correcta terapéutica antineoplásica no puede ignorarlo. De ahí que científicos de la talla del profesor Jacques Pouysségur afirmen que existe evidencia suficiente para considerar al anormal y específico metabolismo de todas las células cancerosas -de cualquier estirpe y procedencia- como el “talón de Aquiles” del cáncer, lo que nos ofrece la oportunidad de manipular y usar dichas diferencias para conseguir un beneficio terapéutico de forma selectiva (G. Kroemer & J. Pouysségur, Cancer Cell, 2008).
3) ¿Por qué todas las células y tejidos cancerosos -más allá de su tipología y origen genético, insistimos- poseen una misma alteración homeostática de su metabolismo energético que es completamente distinta a la de todos los tejidos normales? Es decir, una regulación aberrante de las dinámicas del ion de hidrógeno que conduce a una inversión del gradiente del pH en todas las células y tejidos cancerosos (ΔpHi to ΔpHe) lo cual es incluso opuesto a los gradientes de pH extracelular/intracelular de las células y tejidos normales. Una reversión patológica totalmente específica para la malignidad -y que, por lo tanto, no sucede en ninguna otra situación conocida- que es considerada como una de las características diferenciales que definen los mecanismos energéticos moleculares de los tumores, siendo vista incluso por muchos como la principal de todas ellas, y que también está más allá de cualquier tipo de anatomía patológica tumoral u origen genético.
En resumen, la reversión de la dinámica del H+ a través de la membrana celular tumoral se muestra como la característica molecular diferencial que separa definitivamente todas las células y tejidos cancerosos de todas y todos los normales. Esto, que se conoce ya como “la neoestrategia de las células y tejidos cancerosos”, va mucho más lejos de un simple cambio de pH. Sin embargo, desde el punto de vista de la energética celular representa la más brutal alteración posible del microambiente así como de la naturaleza y el comportamiento celular que pueda ser imaginada, determinando la historia natural del tumor y siendo, en el mundo de la biología, equivalente por su determinismo, impacto físico y consecuencias epigenéticas a una extraordinariamente determinista e imparable reacción en cadena.
4) Siempre se ha dicho que “generalizar en el ámbito de la oncología es imposible” y, sin embargo es evidente que ahora sí es posible: basta con acceder a la raíz y al tronco de la enfermedad en lugar de andarse por las ramas. ¿Cómo se explica si no que todas las células cancerosas -de cualquier origen- compartan muchos otros hechos diferenciales y propiedades selectivas del cáncer los que también las separa netamente y sin excepción de todas las células normales)? Al menos son siete las alteraciones de comportamiento en la fisiología celular que dictan el determinismo de todo crecimiento tumoral. A saber:
1) Autosuficiencia en las señales de crecimiento.
2) Insensibilidad a las señales inhibidoras del crecimiento o señales de anti-crecimiento.
3) Evasión del programa de muerte celular (apoptosis).
4) Potencial replicativo ilimitado.
5) Angiogénesis sostenida.
6) Capacidad de invasión y metástasis.
7) Una naturaleza potencialmente eterna.
Cada uno de estos cambios -también las nuevas capacidades adquiridas durante el desarrollo tumoral- representa la exitosa ruptura de un mecanismo de defensa profundamente enraizado en las células y los tejidos del organismo, suponiendo un aparente fracaso de la naturaleza. Hanahan y Weinberg postulan que estas capacidades son compartidas por la mayoría -probablemente por todos- de los tumores malignos humanos. Y que todo tipo de célula maligna -sea de tumores sólidos o leucemias- es gobernada y dirigida por ese compendio de habilidades y reglas sólidamente prefijadas.
5) ¿Por qué todas las células cancerosas -de cualquier origen y procedencia- comparten los siguientes principios metabólicos específicos que son selectivos asimismo para predeterminar la progresión tumoral? A saber:
1. Alcalosis intracelular.
2. Acidosis extracelular.
3. Reversión de la dinámica de protones intra/extracelular o gradiente de protones i.c/e.c.
4. Expresión de genes silenciosos (por ejemplo, la transcriptasa inversa).
5. Metabolismo glicolítico aumentado.
6. Glicolisis aerobia.
7. Canibalismo.
8. Superexpresión de transportadores de protones e intercambiadores iónicos.
9. Aumento de la liberación de exosomas.
6) ¿Cómo se compagina la astillada cosmovisión oficial con la actual interpretación unitaria e integral de las neoplasias que ha sido ya publicada en revistas internacionales del prestigio de Nature, Cancer, Cancer Research, FASEB, BBA ROC, Nature Revs y otras, la cual acoge bajo una única perspectiva las principales áreas de la investigación del cáncer, desde las básicas a las clínicas, incluyendo entre ellas la etiopatogénesis, el metabolismo de la célula cancerosa, la resistencia múltiple a los medicamentos antineoplásicos (MDR), la neovascularización tumoral, el proceso metastático, la apoptosis selectiva y la antiapoptosis, la quimioterapia antineoplásica e, incluso, el fenómeno de la regresión espontánea del cáncer?
7) ¿No está de acuerdo el Dr. Barbacid con que la prestigiosa revista Nature aceptara publicar en el 2009 el famoso artículo de Robert A. Gatenby -también miembro de la ISPDC- en el que éste reconocía que “la guerra contra el cáncer se ha perdido”? Porque tal asunción se basa en el reconocimiento de que la cosmovisión mantenida por quienes creen que hay 200 enfermedades diferentes detrás de la palabra cáncer ya no se sostiene. El enfoque y paradigma conceptual asumido hasta hoy está muerto. Ha sido necesario replantearse todo lo que se cree saber sobre esta patología desde la raíz antes de haber conseguido poder integrar sus muchas caras y ramas dentro del árbol de la ciencia de una unidad superior, el llamado “paradigma emergente”.
8) ¿No se puede -o no se quiere- entender aún que ha llegado ya la hora de que los profesionales de la investigación oncológica de todo el mundo se conciencien de esta realidad y de que deben familiarizarse cuanto antes con las claves de los principales sistemas energéticos del funcionamiento anormal y específico de todas las células y tumores malignos? Tales como la ya mencionada “reversión del gradiente de protones”, fenómeno energético también conocido como “cancer proton gradient reversal”? Un proceso que está gobernado por una serie de bombas y transportadores de protones super-expresados e hiperactivos sitos en la membrana celular tumoral como principal característica energética y específica del cáncer. Aquellos que desde hace bastantes años comprenden estos hechos reconocen lo que todo ello significa en realidad: que un enfoque dirigido a la diana de inhibir las muy anormales dinámicas de estos procesos de forma concertada y específica aparece como una aproximación selectiva al tratamiento del cáncer en general. Línea esta de investigación que cuenta ya con miles de publicaciones reconocidas en dicho campo y que está abriendo nuevos e inéditos caminos hacia una terapéutica más efectiva y menos tóxica de, posiblemente, todas las enfermedades neoplásicas o, al menos, de todos los tumores sólidos.
Tal vez haya llegado la hora -o esté cada vez más cerca- de que los oncólogos básicos y clínicos consigan despertar y decidirse a plantear otras alternativas y, al mismo tiempo, hagan acopio de la necesaria inspiración, generosidad y valor para dejar de vivir esclavizados y embobados por ese Gran Hermano de la Oncología que constituyen las grandes multinacionales farmacéuticas, entidades de dudosa ética a las que sólo les importan sus intereses económicos y cuyas dinámicas y motivaciones -muchas veces pseudocientíficas- llevan a tratar por todos los medios de comercializar medicaciones cada día más tóxicas, menos efectivas y más caras (V. Huber et al. J. Transl. Med. 8:57-61, 2010). Al mismo tiempo que se dedican a financiar ensayos clínicos que rayan en lo más irracional y absurdo, como promover la utilización de agentes para inhibir la neovascularización tumoral, un enfoque correcto como prevención ó en estadios muy tempranos de la enfermedad, pero nunca en pacientes prácticamente preterminales cuando la neovascularización tumoral y el proceso metastático ya han llegado a término en su función aniquiladora.
9) Volviendo a las bases científicas de la nueva perspectiva integral se nos antoja asimismo inexplicable que a día de hoy la mayoría de los profesionales de la investigación y práctica oncológica no estén aún familiarizados con cuatro realidades tan indiscutibles como esenciales:
A) Que la transformación de células y tejidos normales -independientemente de su origen u órgano de asentamiento- en cancerosas se produce cuando su interior se alcaliniza por los más variados métodos.
B) Que la super-expresión e hiperactividad de los transportadores y bombas de la membrana celular juegan un papel activo fundamental tanto en el origen y causa primordial como en el desarrollo tumoral subsiguiente, desde la invasión local a la actividad y progresión del proceso metastático de todos los tumores malignos. Y no sólo eso, sino que estas mismas anormalidades bioquímicas juegan un papel muy dinámico y negativo por inhibir los mecanismos de defensa del huésped (antiangiogénesis, regresión espontánea, MDR, etc.) al invertir los gradientes normales de protones e inducir así una alteración -hasta ahora irreversible- de la termodinámica celular. De hecho, la acidificación intersticial tumoral inducida en todos los tumores malignos, lo que debido a la excesiva salida de protones de toda célula maligna tiene una importancia fundamental en la instauración, actividad y progresión del mismo proceso metastático.
C) Que la inhibición concertada y progresiva de dichos transportadores de protones es un área relativamente nueva, única y muy prometedora en la búsqueda de tratamientos selectivos contra el cáncer que sean útiles en prevenir, retardar e incluso contrarrestar por completo todo el proceso neoplásico y su estrategia intrínseca a sus diferentes niveles, desde la etiología al tratamiento.
D) Que la utilización conjunta, progresiva y concertada de los inhibidores del transporte celular/extracelular de protones o PTIs (de “proton transport inhibitors”) es otra área casi inexplorada (e) y mayormente ignorada por la Oncología oficial, tanto como único tratamiento o en combinación con otras formas de quimioterapia, hallándose en estos momentos en un estadio clínico asimismo muy prometedor y que se antoja fundamental en el tratamiento -ya sea primario, adyuvante o co-adyuvante- de los diferentes tumores sólidos en seres humanos. En esta misma línea, prominentes investigadores en este ámbito han avanzado recientemente en publicaciones punteras el concepto de que dicha aproximación terapéutica “conducirá a un colapso y atrofia masiva de los tumores sólidos” (J. Pouysségur, Nature, 2007). La evidencia existente en la actualidad indica que esto puede tener lugar más allá de todas las diferencias etiopatogénicas y anatomopatológicas u origen genético de todos los tumores malignos.
En suma, los abajo firmantes postulamos un nuevo paradigma integral, unitario y radical de las enfermedades neoplásicas por entender que todos los tumores malignos tienen más factores en común que diferencias entre ellos, tal como ha sido consensuado en el reciente I Congreso Internacional de la Sociedad para el Estudio de las Dinámicas de Protones en el Cáncer celebrado a principios de Septiembre pasado en Roma (www.ispdc.com). Ello exige abandonar, también radicalmente, el actual modelo analítico-reduccionista y desintegrado que insiste en que la palabra cáncer designa a más de 200 enfermedades distintas que han de ser tratadas con infinidad de combinaciones farmacológicas diferentes a pesar de que a día de hoy los quimioterápicos han demostrado ser más tóxicos que eficaces, exceptuando los tumores germinales y algunas leucemias y linfomas, neoplasias que conforman una muy reducida minoría dentro del conjunto de todos los tumores malignos. Y eso significa que persistir en el camino trillado sólo puede ahondar aún más en el mayoritario fracaso terapéutico de la Oncología Médica actual al mismo tiempo que impedir y detener todo posible avance y verdadero progreso.

Firmantes:

Dr. Salvador Harguindey
Instituto de Biología Clínica y Metabolismo (IBCM), Vitoria.
Vicepresidente de la Sociedad Internacional de la Dinámica de Protones en el Tratamiento del Cáncer (ISPDC).

Dr. Stephan J. Reshkin
Profesor del Departamento de Fisiología General y Ambiental de la Universidad de Bari (Italia). Director del Laboratorio de biología del Cáncer y metástasis

Dra. Miriam L. Wahl
Ex Directora del laboratorio de pH tumoral de la Universidad de Duke (Carolina del Norte, EEUU) y miembro Adjunto de la Facultad de Medicina de la Universidad de Baltimore (Baltimore, EEUU).

Dr. Stefano Fais
Presidente de la Sociedad Internacional de la Dinámica de Protones en el Tratamiento del Cáncer (ISPDC). Director de la Sección de Medicamentos Antitumorales del Departamento de Investigación Terapéutica y Evaluación de Medicinas del Instituto Nacional de la Salud de Roma (Italia).

Sinopsis de "La Resurrección de Peter Pan-el retorno al Paraíso"

2010-10-28T18:30:00.008+02:00

Sinopsis de la novela:

LA RESURECCIÓN DE PETER PAN
(El retorno al Paraíso)

Autor: Salvador Harguindey

Esta novela, dedicada al sufrimiento infantil,, se encuadra dentro del relato heroico y épico, pero puede ser asimismo considerada desde una brutal crítica social a un libro para la transformación, tanto personal como global. No parece exagerado el hecho de que la portada la defina como “la historia más revolucionaria y espiritual jamás imaginada”.
La historia se disfraza de cuento de niños, aunque esté dirigido a adultos. En ella se mezcla lo infantil, tratado humorística e irónicamente, siguiendo el estilo del texto original del “Peter Pan,” mezclado con aspectos espirituales de los seres humanos y sus enfermedades psicológicas, abarcando desde lo más caótico y trágico a la exaltación y triunfo final sobre toda desgracia y fatalidad.
Esencialmente, intentar reflejar los mayores logros humanos de los héroes de la literatura y de la historia universal de todos los tiempos. Aquí el héroe mítico es un resucitado Peter Pan, al que un ángel llamado Campanilla le transporta a las gestas de Ulises, Fausto, La Divina Comedia de Dante, El Paraíso Perdido de Milton, etc., para ayudarle a superar los grandes conflictos y dificultades que se presentan a lo largo de su vida, lo que puede recordar en cierto momentos al viaje de aprendizaje, transformación e iniciación seguido por el personaje central de la película “Avatar” (ver: salvadorharguindey.blogspot.com).
A lo largo del relato la resurrección de Peter Pan transforma a los caracteres principales del cuento original de James Mathew Barrie en personajes tanto bíblicos como del Nuevo Testamento. La lucha del Bien contra el Mal, antes y ahora, se convierte en la de un Peter Pan resucitado que adquiere el papel de una “segunda venida” de Cristo, o Parusía, contra un Capitán Garfio que representa al Diablo, Satanás, Hitler, etc. Asimismo el argumento, trata simbólica y alegóricamente, del final de los tiempos, la naturaleza del Mal, el Apocalipsis, el Diablo en la Biblia y en la sociedad moderna, el espíritu místico, la llama del amor como “flechazo amoroso”, et.), hasta el advenimiento de una Nueva Era, todo descrito como un cuento de niños, incluso de forma cómica. Así cada lector puede acceder al punto donde se halle en un momento determinado de su evolución personal y desarrollo humano - lo que se conoce como una lectura polisémica, es decir, que puede ser comprendida a diferentes niveles.
Finalmente, el triunfo final del Bien sobre el Mal recobrará el Paraíso Perdido, siguiendo alegóricamente la Biblia desde el mito de la inicial caída edénica en el Génesis hasta su triunfo en la batalla de Harmagedón del Apocalipsis de San Juan, todo ello integrado dentro de un relato aparentemente infantil, con el triunfante retorno final a un recobrado Paraíso Terrenal.
Por otra parte, este relato puede considerarse como un estudio psicológico de la naturaleza humana, con sus enormes conflictos y situaciones límite, desde sus caídas en los más profundos y caóticos abismos psicológicos y espirituales a sus más sublimes y elevadas exaltaciones. Todo ello consigue llevar finalmente a la transformación de la conciencia y a su ascenso y liberación. Asimismo se reinterpretan aquí hechos psicológicos fundamentales en la mayoría de los seres humanos, como el Complejo de Edipo, el síndrome de Peter Pan, la esquizofrenia juvenil, el problema del Mal, la crisis global que padecemos en la actualidad, etc., por lo que este relato, a pesar de ser novelado, puede asimismo considerarse como un libro de autoayuda, tanto personal como social.

Peter Pan era diabólico y narcisista", El Correo, 13 de Octubre, 2010

2010-10-13T17:38:00.012+02:00

Salvador Harguindey Escritor y médico oncólogo
«Peter Pan era diabólico y narcisista»
El escritor resucita al personaje de James Barrie en su última novela "La Resurrección de Peter Pan-el retorno al Paraíso", y lo transforma en un ser luminoso, alter ego de Jesucristo.
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Las vidas de grandes sabios y maestros espirituales confluyen con personajes de la cultura popular y la literatura infantil en 'La resurrección de Peter Pan (El retorno al Paraíso)' (Ediciones La Llave RH). Su autor, el escritor y oncólogo Salvador Harguindey, ha unido todo en una novela que, bajo una superficie de aventura, símbolos y metáforas, guarda mucho más.

-Parte del personaje creado por Barrie. ¿Cómo es ese Peter Pan?
Mi interés en Peter Pan es el mismo que en Fausto de Goethe. Uno vende su alma al diablo por ser eternamente joven y el otro es el mismísimo diablo. Como dijo Barrie, era diabólico. También se ha dicho que es el símbolo de un fascista autoritario o un líder nazi como Hitler. El libro original se puede leer como un cuento de niños o como un estudio psicológico de la maldad humana.

-¿Y en su libro?
Lo que he hecho es matar a ese Peter Pan y resucitarlo como lo contrario de ese ser diabólico, narcisista, egocéntrico, y convertirlo en lo contrario, que es la imagen de la personalidad de Cristo.

-Cuando regresa, su aspecto externo cambia. Ya no viste de verde, sino de un blanco reluciente. ¿Hay un aspecto metafórico en toda la historia?
Totalmente. Él resucita como la Biblia dice que lo hace Jesucristo: vestido de blanco lino. Ya es otra persona. Peter Pan sufre una transfiguración de su personalidad y es criticado por Campanilla, que es una especie de ángel anunciador. Los personajes son simbólicos. El capitán Garfio representa al diablo, al mal, pero también los aspectos diabólicos de la sociedad moderna como egocentrismo, megalomanía, narcisismo, violencia, trivialidad y estupidez.

-Quien le escuche puede hacerse una idea equivocada del libro. Tiene varios niveles de lectura y, uno de ellos, es el de un cuento largo.
Es un cuento y se puede leer como una historia infantil, como 'Peter Pan' o 'Alicia en el País de las Maravillas', que tienen estructuras muy complicadas. Depende de la evolución espiritual de cada uno y del grado de madurez que haya adquirido.

-¿En qué medida?
Para unos es un libro cómico y para otros -y para mí- es una dedicatoria al sufrimiento infantil y a lo absurdas que parecen las cosas, dejando siempre un hilo de esperanza casi trascendental.

-En el libro hay una presencia del escritor, sobre todo cuando algún personaje sale de la pantalla del ordenador y le habla. ¿Por qué?
El escritor es un narrador de lo que los personajes le están diciendo. En ocasiones, salen para decirle que se ha confundido, y le corrigen. Así que no es un escritor, sino un escribano. También estudia los grandes conflictos del alma humana, la sabiduría femenina o la lucha entre el bien y el mal, con grandes reminiscencias de la Biblia, el budismo o el taoísmo. Pero todo lo que vemos como el mal lo es de la conciencia, así que es casi un libro de autoayuda, para ascender a un nivel de conciencia más místico. Va del caos al éxtasis, como sucede en el final de grandes obras de la humanidad, que acaban igual.

-¿Por ejemplo?
'Fausto' de Goethe, 'La Divina Comedia', de Dante, 'El Paraíso Perdido' de Milton o el Ulises de Homero. Y como en 'Avatar'.

- Al igual que en otras obras, hay un viaje iniciático. ¿Hasta qué punto le sorprendió hallarlo también en el filme 'Avatar'?
Incluso escribí un artículo en español y en inglés, 'Lo que los ojos no ven'. Se puede leer en internet -http://salvadorharguindey.blogspot.com/- y ha tenido más de 20.000 lectores en unos meses. Interpreto la película, desde el punto de vista espiritual, a raíz de lo que yo ya sabía y que está en mi libro. Es el mismo viaje iniciático. La crisis, la transformación de la conciencia, el ascenso al nivel superior espiritual y el triunfo final sobre el mal.

-¿Cómo ha buscado el punto de equilibrio entre lo espiritual y lo novelesco?
Este tipo de literatura no se escribe con el nivel de la mente racional, sino trans o suprarracional. He tardado 25 años en hacerlo, y no tiene mucho que ver con el texto original, que era muy caótico.

-¿Qué le gustaría a usted que el lector hallara en su libro?
Un ascenso de sí mismo. Y una posible vida de solución de tragedias y problemas personales. Para eso lo he publicado. A mí me ha permitido, de momento, ser más querido y apreciado por la gente que me conoce.

Psychology and Religion in the film Avatar. “What eyes do not see.”

2010-03-19T19:51:00.009+01:00

Very few people would doubt the unquestionable esthetic merit and ethical value of the naturalist-ecological vision or the emotional-sociological effects that are being produced by the cinematic phenomenon Avatar. The profound symbolism, psychological framework and religious connotations of the film deserve special consideration. Therefore, we will try to see in Avatar “what eyes do not see”, that internal and spiritualized “I see you” of James Cameron’s film.

The original concept of the word “avatar” stems from Hindu mythology and refers to the reincarnation of God in a divinity that possesses the power of Divine Light, spiritual illumination. Thus, each avatar is a manifestation of the Divine, a chosen one, a reincarnation, the descent of a deity on earth. The word or concept of “avatar” also refers to reincarnations of God in influential Masters of other religions besides Hinduism, such as when attempts are made to explain personalities such as Christ or Buddha. In the film our avatar is one that runs barefooted through Planet Pandora’s mystic forests towards the unknown.

From a psychological perspective, the film Avatar primarily represents an “initiation,” that is to say, the tale of a profound experience in which an individual finds himself in extremely hostile situations. These encounters produce a change in the protagonist’s awareness. He becomes a more conscious being, who discovers that he has an important mission or destiny to perform in the new external reality he finds himself moving in. His character and spirit progressively become modified, creating a beneficial change in his personality. The stages of the defined rites of passage are of increasing difficulty and always lead to a horizon, a goal. These experiences are physical but above all psychological, and once surpassed, result in a complete transformation of consciousness, similar to the journey that guides an individual towards a spiritual initiation. An additional viewpoint of this concept is defined as a journey of knowledge to a more expanded world view or meaning of life discovered through the path of initiation. It is a journey only for heroes.

The crisis in the transformation of consciousness of the soldier Jake Sully in Avatar, evolving from a paraplegic marine into the avatar of a new age for the Na’vi community, constitutes the basic process followed by all journeys of initiation, a necessary and painful fall into a profound crisis. The crisis, with its known states of rupture, fall, separation, solitude, struggle, and regression, leads to accomplishment and ascension until the attainment of ecstasy, triumph and final transcendence. Despite it all, the process at times results in the death of the hero or character. What needs to be done first is a gathering of courage in order to explore, physically and, above all, at a conscious level, the dangerous jungle of the unknown. One of the first comments that Princess Neytiri makes to Jake’s avatar clone is: “You have a strong heart. No fear… Come.” These words imply that Jake has surpassed that second test, the eradication of fear, and is in a condition to continue going further into the jungle of his own journey of initiation. Physically, that is what he does thereafter: he risks his life following Neytiri and her dangerous dashing through the jungle and the precipices that surround it.

This process of initiation is similar to the structure of other great epic episodes of universal literature. Homer’s Ulysses, Milton’s Paradise Lost, Goethe’s Faust, Shakespeare’s Hamlet, Dante’s Divine Comedy, etc., follow the same stages and dynamic psychology. As we know “Problems cannot be solved by the same level of thinking that created them,” Einstein dixit. When Jake’s clone is expelled from the Na’vi community, he is forced to reappear before them (and his beloved Neytiri) from a more elevated spiritual position than previously. This enables him to recuperate his lost credibility. He needs to tame Toruk (the great red Mountain Banshee); another biblical symbol of the Devil, of whom we are told represents “the last shadow.” After its domination, Jake returns before the clan of the Omitacaya, no longer with a shadow within himself, but as an illuminated spirit and pure soul. They immediately recognize and venerate him as their avatar and redeemer.

The confrontation, battle and war in Avatar inevitably emerge from the short circuit between two states of consciousness whose interaction has stained with blood the surface of our planet for at least the past twenty centuries. The first is what is known as Stage III, or the “Ego” stage, with its patriarchal and authoritative values: ego-centrics, ego-maniacs, ego-ists, megalomaniacs and narcissists. This stage is the one that conforms to the evolutionary level of consciousness of the dualistic, officially violent and historically cruel Western religions: Medieval Christianity/Catholicism, Judaism, and Islam. This represents the level of consciousness, individually and globally, of the majority of our civilization, progressively more uncivilized. From a religious perspective, this level of human consciousness, “meme,” stage III, or egoist, dualist and conventional, demands the existence of a personal and anthropomorphic concept of a God as a separate and transcendent entity, that rewards the good and punishes the evil, possessing as well a will parallel to that of man. This is a concept that Einstein himself considered insultingly infantile, incomprehensible and unacceptable. This creation in the human mind, probably a consequence of fear if we at least analyze the consequences, has caused the greatest absurdity of all of human history, initiating and being the prime cause of the majority, if not all, the wars in the depth and breadth of the history of this blood stained planet.

In the terminology of the Na’vi clan, the invaders called the “sky demons” represent this state of consciousness (Stage III). These demons roam and settle as they wish at an American military base on a satellite of the planet Polyphemus named Pandora. The reason: a precious mineral valued at 20 million a kilo, known as “unobtanium”. This hidden treasure beneath the Hometree, residence to the Omitacaya clan of the Na’vi race, could represent a clear reference to the American ambition for foreign oil that motivated the war with Iraq. In order to appropriate the precious mineral, the crass and insensitive base’s head of security, Colonel Quaritch, in the barbaric style of a primitive savage always ready and desirous to carry out the cruelest and most violent actions possible, justifies himself by proposing to “… fight terror with terror.” War happens when someone has something you want and refuses to give it to you.

The civilization of Na’vi humanoids on the planet Pandora is initially presented as a primitive savage and undifferentiated tribe. It is gradually revealed that they are quite the contrary, possessing a vital religious attitude, and a much more spiritually elevated, ecological, compassionate and integrated mind-set towards life and nature. This is the Stage IV; non-dualistic, transpersonal, supra egotistic and post-conventional, proper of an individualist and global consciousness that is more evolved and ascended. Such a civilization simultaneously carries a clear evocation of Jainism, and also Buddhism, where even animals are conferred a spirit. In this light, when a hunted animal is killed by necessity Jake tells it, “Your Spirit goes with Eywa. Your body stays behind to become part of the people.” Princess Neytiri tells Jake, “A clean kill. Now you are ready.” These words make it clear that Jake has surpassed the test of purity and is eligible to proceed on his journey of initiation.

This superior state of religiousness is known as “mystic panentheism,” a term expressing that “all of Nature is alive and integrated in God, or in the Goddess,” without any dualism or separation in neither time nor space. It is necessary to clarify that “panentheism” is a concept very different from pantheism, which is pure unadulterated atheism, defending that “the totality of nature is God.” The God of panentheism is the vital energy of the universe, as well as the fountain of natural law. The religiousness of the Na’vi moves at this level, which Goethe denominated “The Religion of Nature,” and agrees with the terminology of the philosopher Spinoza to define the most elevated level possible of this religious sentiment. This level is a massive step above all the monotheistic and official religions of whichever orthodox church, all of them imprisoned and stagnated to date in the most ferocious dualism (see: Goethe, in: ”Conversations with Eckermann,” March 11, 1832). Einstein even said that this integration between body-mind-spirit constitutes the only religion possible, being the most elevated and evolved state of human spirit, as well as the only rational hope to the existing evolutionary delirium. More recently, the North American philosopher Ken Wilber has coined a parallel concept labeled “integral spirituality.” Wilber proclaims that if there is a reason for the existence of religion, or of the religions, it is to help humans evolve through their consciousness to ascend spiritually into the most elevated levels possible, attaining a non-dualistic unity, inseparable and seamless, with an immanent-transcendent Divinity. This is what has been traditionally taught by the most pacifying spiritual cosmic concepts of the non-dualistic religious attittudes, such as Hinduism, Buddhism, Taoism, Advaita Vedanta, as well as by Plotinus, Spinoza, Schopenhauer, Panikkar, San Juan de la Cruz, etc. The Spanish philosopher Raimon Panikkar asserts appropriately “our enemy is dualism.”

Certain concepts of Transpersonal Psychology assist in a more profound symbolic interpretation of the initial scene between Jake’s clone and the Pandora horse. At the onset the horse throws its mount, or it would perhaps be better to say, its “mount and his ego,” such as a new Paul of Tarsus on the road to Damascus. A similar event occurs in the taming of the large bird of prey that ends up choosing Jake as the only one who will be able to bond with him for the rest of his life. Neytiri warns him that before he is allowed to mount and tame the bird “It will try to kill you.” The question being: What is it that we humans are burdened with during our entire life that attempts to psychologically and spiritually kill us? What is that beast that we must first tame, then surpass and transcend? Answer: The ego. Sometimes, the damned ego! Once the new initiatic test and rite of passage has been surpassed, the final union of man and horse, in body and mind, will give rise to the “Centaur”, or that which is the same, two beings as one now for the rest of Jake’s life, without any separation whatsoever nor remnants of dualism. Precisely, it is that level of non-dualistic or adualistic consciousness that has been labeled as “centauric” by Ken Wilber, due to its existence “beyond ego” itself, and defined by himself as “The great integration of the mind, the body and the emotions in a unity of the highest order, a ‘profound totality’.” It is that crucial moment of a psychic leap and triumph over the personal/transpersonal crisis that leads Paul of Tarsus, now more comprehensibly, to say: “It is no longer I who live, but Christ lives in me.” Comparatively, Jake Sully is no longer the former Jake, but has from that moment commenced the transfer of his entire being and personality to the Na’vi avatar that lives in him and within which he lives. Due to his purity he has been “chosen” by the mystical, white and semi- transparent, small innocuous jellyfish-like spirits of the sacred Tree of Souls.

A great problem arises in many humans, progressively with greater frequency, which is not at all evil, but indeed very hard and painful. The ascension from the violent and competitive dominant state of egocentric consciousness (Stage III) to the more benevolent, integral, compassionate and post-conventional Stage IV, demands crossing a great personal crisis. A crisis not only at a physical level but also at a psychological one as well, including experiencing a “psychological death” as a crucial rite of passage. In this sense, modern psychology has shown us that before a psychological and/or spiritual “rebirth” can occur, some type of “death” experience is necessary. Similarly, we also know, thanks to initiatic psychology and philosophy and as a parable of the New Testament, that “who desires to save his life will lose it and who loses it will gain it.” That is the same unavoidable demand, but now also more comprehensible, of the ceremony of passage and great critical test, as occurs with the hero Jake Sully in the film. All this reflects what is known in the terminology of modern Transpersonal Psychology as “the crisis of the narcissistic ego.”

With the ascent towards the awakening of a new and higher level of consciousness, which Jake Sully refers to with a subliminal, “Sooner or later though, you always have to wake up” and which the wicked space base’s head of security asks, “How does it feel to betray your own race,” that the inevitable war between the confronting states of consciousness is set. From that instant there is no turning back, the point of no return has arrived. The sudden change that evolves in the inner being of paraplegic Jake, together with the challenges the hero must meet in order to ascend from one state of consciousness to another, imbues soldier Sully, without being aware of it, with the Buddhist concept of reincarnation. He says: “One life ends and another begins” and in the moment his mind and spirit are to be transferred to his clone, “It’s my Birth Day, after all.” This coincides perfectly with the assertion by Ken Wilber in defining the concept of hero (the wounded healer) as “The one that attempts to jump to the next state of consciousness.” Every initiatic journey, regardless of how much of a hero one is or believes himself to be, is a very difficult, dangerous and solitary ascension process towards its culmination. Finally, in the last scene of “Avatar” Jake achieves a complete transmigration of his spirit or soul to his avatar. Jake, being human, dies, giving his life as a savior to the Na’vi “humanoid-ity." Upon achieving total transmigration, he emerges as a symbolic form of the resurrection of Christ or the Buddhist reincarnation of a “bodhisattva.” He now no longer needs to depend on the transportation machine of his human consciousness to the Na’vi avatar, reviving independently in his cloned body upon opening his eyes in the final instant, his human body lying inert by his side, dead.

In the meantime, the botanist Dr. Grace Augustine does not manage to survive her wounds. Her soul, however, becomes integrated into the Tree of Souls – Voices of the Ancestors, which is in intimate contact with the Mother Goddess Eywa, and through which is manifested the transcendence of the spirit. It is true that divine wisdom placed by Divinity in a splendid tree (its magic always hidden) and with a great symbolic content is often found in any marvelous Paradise. On Pandora it is the Tree of Souls of the matriarchal Goddess and in the myth of the Garden of Eden it is the Tree of the patriarchal Father God (a personal God which men will interpret and will give life to as “someone” progressively more subjugating, authoritative and even revengeful). Finally, esthetically at least, the rubble and dust of the destruction of the Hometree in Avatar might remind some spectators of the rubble of the World Trade Center on the ill-fated 11th of September, 2001, and the phallic Twin Towers, until then symbols of imperialism, representing the strength and power of patriarchal money.

Jake, afterwards, binds himself with the sacred Tree of Souls in an attempt to invoke protection of the Na’vi using the intersection of the extended soul or spirit of the deceased Grace with the deity of Mother Nature. This connection is not a fallacy or imaginary. Jake announces in the film, almost before we became accustomed to the 3D glasses, “I got this!” And goodness how he got it, some Gnostics would add. The fact is demonstrated and confirmed in the film when Princess Neytiri yells excitedly and joyously to Jake: “Eywa has heard you!” as all of the wild animals of Pandora take sides with the Na’vi community in their Armageddon battle against the sky demons. Furthermore, it is there at the majestic and floating Hallelujah Mountains, in whose scenary and mountain tops “the salvation” will take place in an apocalyptic and miraculous final victory against Evil. At the luminous Tree of Souls, Neytiri states,“Our great mother does not take sides, Jake. She protects only the balance of life.” A deified Nature a la Rousseau, although perhaps more a la Goethe or Lao Tse, in order to not fall into the famous “Pre-Trans Fallacy”, finally sides with the Good. The fairy tale, in which the blue prince conquers the dragon and kills it to liberate the princess from its claws to then marry her, is coming to an end … and they all lived happily ever after.

It seems that the anthropologic writings of Mircea Eliade has had a certain influence on the director of Avatar. In addition, in a recent interview, James Cameron declared: “I have tried to follow the Bible to the letter.” and it becomes clear that this is evidently so. One only has to be aware of the coincidence that in his revolutionary, or more accurately, “evolutionary” film, the space station of the American military is called “Hell’s Gate.” So what would one expect to come out of the gate of Hell? Well, probably the Devil, of course. In this case it is in the form of a terrifying mother ship, curiously named “Dragon” and commanded by Colonel Quaritch, together with “angelic” scout ships of fallen angels. Another feature to take into account is that “dragon” is the word that is repeatedly employed in the Bible in order to define the Devil, “The great dragon was hurled down—that ancient serpent called the devil, or Satan, who leads the whole world astray. He was hurled to the earth, and his angels with him.” (Apocalypse 12:9). In yet another reference to the Devil/Dragon in the King James Version of the Bible: “And there appeared another wonder in heaven; and, behold, a great red dragon …” (Revelation 12:3). The colors even coincide with the majestic bird of prey that the clone Jake tames, in order to transcend and leave behind “the last shadow” that could darken his spirit. The metaphor is that by mounting and taming it, Jake has conquered, although only internally and spiritually, the Devil/Evil. Now he is the avatar chosen by Providence.

Finally, Good has conquered Evil, at least on the fictitious planet Pandora. We have to begin somewhere, let us not despair. During a dramatic moment in the film, Jake the Na’vi says to Eywa at the Tree of Souls, “You chose me for something,” another known reference to Christ (symbolic son) as chosen by God. Thus he will be constituted, thanks to the mystic activity of the Natural Law (call it the Taoist wu-wei or the èlan vital of Henri Bergson) into the redeemer and savior of the “humanoid” Na’vi.

All in all, it is to be expected that the avatar Jake and the consciousness of the Na’vi will also help our humanity, in which the modern man of Huxley’s Brave New World has lost its soul, compassion, unity, and respect for the planet. Mankind, in its Faustian desire to dominate the forever invincible Nature, even at the price of destroying it (or itself) has almost terminated with all of life in general, human, animal and vegetable. With “… look into her memories, see the world we come from. There is no green there. They killed their Mother,” Avatar directs a final message towards what remains of this Western civilization, which has been transformed into little more than an accidental un-civilization. “Humanity will have what humanity deserves,” is the comment in this respect that echoes from the words by Albert Einstein from the beyond, although he would not have believed in it, at least on a personal level.

In the end, the conquered, humiliated and inhuman humans of Pandora are forced to return, justifiably conquered to “their dying planet.” It has been the “civilized” humanity of the East and West that has some time ago opened the mythical Pandora’s Box, liberating all of the evils and human disgraces: greed, unsustainable growth, egoism and uncontrolled materialism, exploitation, poverty, pollution, aging, sickness, fatigue, madness, vice, ecological tragedies, cruelty to animals, stupidity, political and inter-ethnic violence, crime, etc., etc. All except hope. Perhaps everything isn’t lost. Perhaps we still have a second chance. Perhaps we will find some crack to escape from this increasing ecological hell. Perhaps…

© 2010, Salvador Harguindey

Traducción al inglés: Miguel Cabezas

Salvador Harguindey MD., PhD

Director, Institute for Clinical Biology and Metabolism

Medical Oncology and Endocrinology

Transpersonal Psychology

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Psicología y religión en la película“Avatar”. “Lo que los ojos no ven”.

2010-03-19T19:45:00.002+01:00

Indudables son los méritos estéticos, los valores éticos de una visión naturista-ecológica y los efectos emocionales y sociológicos que está produciendo el fenómeno cinematográfico “Avatar” a lo largo y ancho de este planeta. Sin embargo, la profunda simbología, el trasfondo psicológico y las connotaciones religioso-espirituales de la película merecen consideración aparte. Por lo tanto, tratemos ahora de ver en Avatar “lo que no se puede ver con los ojos”. En otras palabras, ese “Yo te veo” interiorizado y espiritualizado de la película de James Cameron.

El concepto original de la palabra “Avatar”, proveniente de la literatura mitológica hindú, se refiere a la reencarnación de Dios en una divinidad que posee el poder de la luz, la iluminación espiritual. Así, cada Avatar es una manifestación de la Divinidad, un elegido, una reencarnación y descenso de una deidad sobre la tierra. En esta película, uno que sobre la tierra de los místicos bosques del planeta Pandora corre descalzo hacia lo desconocido. La palabra o concepto de “Avatar” también se utiliza para referirse a encarnaciones de Dios en maestros muy influyentes de otras religiones aparte del hinduismo, como cuando se trata de explicar personajes como Cristo.

“Avatar” representa principalmente un “viaje iniciático”, es decir, la historia de una experiencia profunda en la que un individuo se encuentra en situaciones hostiles que harán que su personalidad cambie después de que toma conciencia de sí mismo, de la realidad externa o de poseer una importante misión en la vida. A lo largo de dicho viaje su carácter y espíritu se van modificando logrando una mejora en su persona después de lograr superar una serie de situaciones casi imposibles de superar humanamente. Este tipo de experiencias, físicas pero sobre todo psíquicas y anímicas, una vez superadas, harán que el personaje logre concluir su misión a la vez que completa un proceso de transformación de su conciencia. El término hace asimismo referencia a aquel viaje que conduce al individuo a la iniciación espiritual, lo que hace que estos viajes siempre tengan un horizonte, una meta, estando sus etapas bien delimitadas a través de diversos ritos de pasaje de creciente dificultad. Una tercera acepción de este concepto lo define como un viaje de conocimiento, en el que una persona desconoce, ya sea bien algún lugar hasta entonces inexplorado a una más amplia perspectiva o significado de la vida, y a través de un viaje iniciático lo descubre. Es un viaje sólo para héroes, sean reales o ficticios.

La crisis de la transformación de la conciencia del soldado Jake Sully en “Avatar”, evolucionando desde la de un marine parapléjico hasta convertirse en el Avatar de una nueva era para el pueblo Na’vi, constituye el proceso seguido por todo viaje iniciático. Sin embargo, este sistemáticamente conlleva y exige una necesaria y dolorosa caída en una profunda crisis, hasta cierto punto chamánica, con sus conocidos estadios de ruptura, caída, separación, soledad, lucha, regreso, superación y ascenso hasta llegar al éxtasis, triunfo y trascendencia final. Lo que a pesar de todo en ocasiones acaba en la muerte del héroe o personaje en cuestión. Casi lo primero que hay que hacer es acopio de valor para adentrarse, físicamente y sobre todo a nivel de la conciencia en la peligrosa selva de lo desconocido. Por eso una de las primeras cosas que la princesa Neytiri le dice al clon avatar de Jake es:“Tú no tienes miedo. Sígueme.” Palabras con las que da a entender que Jake ha superado esa segunda prueba, la superación del miedo, y está en condiciones de proseguir adentrándose en la jungla de su propio viaje iniciático, que es, físicamente, lo que hace: jugarse la vida siguiendo a Neytiri y sus peligrosas correrías en la selva y precipicios que la rodean.

Dicho proceso iniciático recuerda la estructura de otros grandes episodios épicos de la literatura universal que siguen esa misma dinámica psicológica, tales como el Ulises de Homero, el Paraíso Perdido de Milton, el Fausto de Goethe, el Hamlet de Shakespeare, la Divina Comedia de Dante, etc. Y como sabemos que “ninguna crisis se supera al mismo nivel que se originó”, según dijo Einstein, una vez que el clon Jake es expulsado del pueblo Na’vi, ello le obligará a presentarse de nuevo ante él y ante su amada Neytiri desde una posición espiritual más elevada que la anterior que le permita recuperar la antigua credibilidad ahora perdida. Para ello ha de domeñar al “Gran Dragón escarlata”, otro sinónimo bíblico del Diablo, del que, por si fuera poco, se nos dice que representa “la última sombra”. Después de someterlo/la, Jake retorna, sin sombra alguna ya, como espíritu iluminado y alma pura, ante el clan de los Omitacaya, que inmediatamente le reconocen y veneran como su Avatar y redentor.

Mientras, la confrontación, lucha y guerra en “Avatar” surge inevitablemente del cortacircuito que estalla entre dos estadios de la conciencia cuya interacción ha teñido de sangre la faz de la tierra al menos desde hace veinte siglos. El primero es el estadio III, o llamado del “ego”, con sus valores autoritarios y patriarcales: ego-céntricos, egó-latras, ego-ístas, megalómanos y narcisistas. Este estadio es el que conforma el nivel evolutivo de la conciencia de las violentas religiones dualistas y oficiales de Occidente que han originad tanta crueldad humana (cristianismo /catolicismo medieval, judaísmo e Islam), siendo el nivel de conciencia, individual y global, que caracteriza a la inmensa mayoría de una civilización (?) cada vez más incivilizada. Desde una perspectiva religiosa, este nivel de la conciencia humana, “meme”, estadio III, o personal, egoico, dualista y convencional, exige la existencia de un concepto de Dios asimismo personal y antropomórfico, un ente separado y trascendente que premia a los buenos y castiga a los malos, poseedor además de una voluntad paralela a la de los hombres. Concepto éste que el mismo Einstein denostó como infantil, incomprensible e inaceptable, y cuya creación en la mente humana a consecuencia del miedo probablemente, al menos si analizamos las consecuencias, ha constituido el mayor dislate de toda la historia de la humanidad, originando y siendo la causa primordial de la mayoría, si no todas, sus guerras a lo largo y ancho de la historia de este sangriento planeta.

En “Avatar” este estadio de conciencia lo representan, en terminología Na’vi, unos invasores llamados “demonios venidos del cielo”, que ahora campan y acampan a sus anchas en una base militar norteamericana situada en un satélite del planeta Polifemo llamado Pandora. La razón: un material precioso (valorado en 20 millones de dólares el kilo, casi nada), conocido como el “unobtanium” (del inglés “unobtainable”, o sea, algo difícil o imposible de conseguir), cual paralelismo del tristemente famoso “coltán”. De este tesoro escondido debajo del Árbol Madre, hogar del clan Omitacaya de la raza Na’vi, se ha dicho que representa una clara referencia a la ambición norteamericana por el petróleo ajeno que motivó la guerra de Irak. Para apropiarse del precioso mineral, el rudo e insensible jefe se seguridad de la base, el coronel Quaritch, cual nuevo bárbaro y primitivo salvaje siempre dispuesto y deseoso de poder llevar a cabo las actuaciones más crueles y violentas posibles, justifica una guerra que sucede cuando alguien tiene algo que tú quieres y se niega a dártelo y que “al terror se le responde con el terror”. Como evidente alter-ego o reencarnación psicológica del infame teócrata George Bush, el personaje de Quaritch nos recuerda demasiado, lamentablemente, a su patético antecesor en la vida real.

Muy al contrario, la civilización de humanoides Na’vi del planeta Pandora, nos confunde, afortunadamente, ya que siéndonos inicialmente presentados como una tribu de salvajes primitivos e indiferenciados, nos muestran por el contrario una actitud vital y religiosa mucho más espiritual, ecológica, elevada, compasiva e integrada en la vida y en la naturaleza (estadio IV, adualista, transpersonal, supraegoico y postconvencional), propia de una conciencia individual y global más evolucionada y ascendida, a la vez que portadora de claras reminiscencias jainistas, pero sobre todo budistas, donde incluso a los animales se le otorga un espíritu cuando, refiriéndose a un animal cazado y muerto por necesidad, el clon Na’vi de Jake dice: “Ahora su espíritu está con Aiwa. Su cuerpo formará parte del pueblo”. Para añadir Neytiri:“Una muerte limpia. Ahora estás preparado”. Palabras con las que da a entender que Jake ha superado la prueba de pureza y está en condiciones de acceder al inicio de un viaje iniciático.

A este estadio superior de la religiosidad se le conoce como “panenteísmo místico”, término que expresa que “toda la Naturaleza está viva e integrada en Dios, o en la Diosa”, sin dualismo alguno ni separación en el tiempo ni en el espacio. Hay que aclarar que “pan-en-teísmo” (significa: toda la naturaleza-en-Dios) es un concepto muy diferente de un “pan-teísmo” ateo puro y duro, que defiende que “la totalidad de la naturaleza es Dios”. El Dios del panenteísmo es el creador y la energía vital del universo, así como la fuente de la ley natural. La religiosidad Na’vi se mueve a ese nivel, lo que Goethe denominó “La Religión de la Naturaleza”, siguiendo a su vez la terminología del filósofo Espinoza para definir el estado más elevado posible de sentimiento religioso. Un estadio que se halla un escalón, ¡y vaya escalón!, por encima del de toda religión monoteísta y oficial de cualquier Iglesia ortodoxa, todas presas y estancadas hasta el día de hoy en el dualismo más feroz (ver: Goethe, en: “Conversaciones con Eckermann”, 11 de marzo de 1832). Incluso Einstein dijo que esta integración entre cuerpo-mente-espíritu constituye la única religión posible, el estadio más elevado y evolucionado del espíritu, así como la única esperanza racional a tanto desvarío evolutivo. Más recientemente, un concepto paralelo denominado “espiritualidad integral” ha sido acuñado por el filósofo norteamericano Ken Wilber, quien a su vez coincide en que si hay una razón para la existencia de la religión, o de las religiones, es la de ayudar a los seres humanos a evolucionar a través de sus conciencias en orden a conseguir ascender en espíritu a los niveles más elevados posibles hasta llegar a la unidad indivisible con una Divinidad inmanente-trascendente (como enseñan las cosmovisiones espirituales más pacíficas y pacificadoras de las religiones no-dualistas, tales como el Hinduismo, Budismo, Taoísmo, Advaita Vedanta, aparte de Plotino, Espinoza, Schopenhauer, Panikkar, San Juan de la Cruz, e incluso ese “Dios y yo somos uno” de Jesús de Nazaret, etc.). Y es que “nuestro enemigo es el dualismo”, ha aseverado certeramente Raimon Panikkar.

Ciertos conceptos de la Psicología Transpersonal ayudan a una interpretación simbólica más profunda desde la escena inicial entre el clon de Jake y el caballo pandoriano, que al principio derriba a su montura, o mejor sería decir, a su “montura y a su ego”, tal como a un nuevo Pablo de Tarso camino de Damasco. Algo similar sucede en la doma de ese gran pajarraco que lo elegirá a él para que sólo Jake pueda montarlo el resto de su vida. Pero Neytiri le avisa que antes de permitir montarle y domarlo “tratará de matarte”. ¿Y que es eso que llevamos encima los seres humanos durante toda la vida y que intenta matarnos, esa fiera que debemos primero domar y luego superar y trascender? …El maldito ego. Una vez superada esa nueva prueba iniciática y rito de paso, la unión final de caballo y hombre, en cuerpo y mente, conformará el “Centauro”, o lo que es lo mismo dos seres en uno ya para siempre, sin separación alguna ni restos de dualismo. Precisamente, dicho nivel de la conciencia no-dual, o adual, ha sido denominado “centáurico” por Ken Wilber, ya que existe “más allá del ego” propio, y definido por el mismo Wilber como “el gran nivel de la integración de la mente, el cuerpo y las emociones en una unidad del más elevado orden, una ‘totalidad profunda’”. Es ese momento crucial de salto psíquico y superación de la crisis personal/transpersonal lo que lleva a Pablo de Tarso, ahora más comprensiblemente, a decir: “Ya no soy yo sino Cristo que vive en mí”. Paralelamente, Jake Sully ya no es el Jake anterior sino que desde ese momento ha comenzado la transferencia de su ser y personalidad al Avatar Na’vi que vive en él y en el que él vive, y al que por su pureza “eligen” los espíritus más puros del Árbol sagrado en forma de blancas, semitransparentes e innocuas medusillas volantes.

El gran problema en muchos seres humanos surge cuando para ascender del violento y competitivo estadio dominante de la egocéntrica conciencia III al más benévolo, integral, compasivo y post-convencional estadio IV, se nos exige atravesar una gran crisis personal, tanto a nivel físico como de conciencia, incluso experimentar una “muerte psicológica” como gran exigencia y crucial rito de paso. En este sentido, la psicología moderna nos ha enseñado que antes de renacer es necesario morir; pero de forma similar también sabemos, gracias a la psicología y filosofía iniciática, así como propuesta simbólica, mística y parabólica del Nuevo Testamento, que “el que quiera salvar la vida la perderá y el que la pierda la ganará”. Esa es la demanda, insoslayable, pero ahora también más comprensible, de la ceremonia de paso y gran prueba crítica, tal como le ocurre al héroe Jake Sully en la película. Todo ello refleja lo que es conocido como “la crisis del ego narcisista”, en la terminología de la Psicología Transpersonal.

Al ascenso hacia el despertar de una nueva conciencia, al que Jake Sully se refiere literalmente al principio de la película con un subliminal “en algún momento hay que despertar”, el malvado jefe de seguridad de la estación espacial “Puerta del Infierno” lo llama “traición a tu raza”. Desde ahora la inevitable guerra entre dos estadios de conciencia evolutivamente diferentes, y por ello psicológicamente confrontados, está servida. A partir de ese instante no hay vuelta atrás, se ha llegado a un punto de no-retorno. Desde ese momento, para volar en las naves espaciales sólo podremos utilizar VFR, por “visual flying rules”, o reglas de vuelo visual, o como nos lo traduce informalmente la piloto Trudi Chacón, vete por donde veas. El brusco cambio evolutivo que sufre desde ese momento la perspectiva vital de la conciencia del parapléjico Jake - junto con los bemoles que ha de tener todo aspirante a héroe para ascender de un estadio al otro -, hace que el soldado Sully nos imbuya, mientras se va imbuyendo a sí mismo sin darse cuenta, de algunos de los conceptos claves del Budismo, tales como la reencarnación, cuando dice: “Una vida acaba y otra comienza”, o, en el momento que su mente y espíritu van a trasferirse a los de su clon: “Será como volver a nacer”. Esto coincide a la perfección con la aseveración de Wilber para definir el concepto de “héroe”, de “sanador herido”, como “aquel que intenta saltar al próximo estadio de la conciencia”. Y es que todo viaje iniciático, por muy héroe que uno sea o se crea, es un ascenso muy difícil, peligroso y solitario hacia su cumbre. Por fin, en la escena final de “Avatar” se llega a una transmigración completa del espíritu o alma de Jake al de su Avatar. Jake, el ser humano, muere, dando su vida cual salvador de “la humanoidad Na’vi”, pero resucita, a modo del símbolo de la resurrección de Cristo o de una reencarnación búdica al lograr trasmigrar totalmente - ahora ya no depende de la máquina transportadora de su mente humana a la del Avatar Na’vi -, reviviendo autónomamente en su cuerpo clonado al abrir los ojos en el instante final, mientras su cuerpo humano yace inerte a su lado, muerto.

Desafortunadamente, la botánica Grace Augustine, interpretada por Sigourney Weaver, no consigue sobrevivir a sus heridas, pero su alma es integrada en el Árbol de los Antepasados-Árbol de las Almas, que está en íntimo contacto con la Diosa Madre Aiwa, y a través del que se manifiesta la trascendencia del espíritu. Y es que la sabiduría divina verdadera (mágica) siempre se nos ha mostrado escondida en un espléndido Árbol con un gran contenido simbólico colocado por la Divinidad en cualquier maravilloso Paraíso. En Pandora es el Árbol de las Almas de la Diosa matriarcal y en el mito de Edén es el Árbol de Dios Padre patriarcal (un Dios personal que los hombres interpretarán y al que darán vida como “un alguien” cada vez más sojuzgador, autoritario y hasta vengativo). Finalmente, al menos desde el punto de vista estético, los polvorientos escombros de la destrucción del matriarcal Árbol Madre en “Avatar” a algunos espectadores les han recordado a los del World Trade Center durante aquel maldito 11 de Septiembre de aquellas fálicas Torres Gemelas, hasta entonces símbolos del imperialismo, la fuerza, el poder y el dinero patriarcal. ¿Casualidad o guiño intencionado? Habrá que preguntárselo al director de la película.

Posteriormente, Jake se vinculará al Árbol sagrado para tratar de trasmitir sus oraciones y rogar por la protección del pueblo Na’vi a través de la intersección del alma o espíritu trascendido de la fallecida Grace con la deidad de la Madre Naturaleza Eywa. Jake pide ayuda al mimso tiempo que se reconoce como “el elegido de la Divinidad”. La conexión no es una falacia o invención, ni un primitivo vudú, se nos dice en el film mientras segumos luchando con las incómodas gafas de 3D. “¡Funciona!”. ¡Y vaya que si funciona!, añaden/añadimos algunos gnósticos. Un hecho que se demuestra o comprueba en el film cuando la princesa Neytiri grita exaltada y exultantemente a Jake: ¡Eywa te ha oído”!”, al tiempo que todos los animales salvajes de Pandora se ponen de parte del pueblo en su batalla de Harmagedón contra “los demonios venidos del cielo”. Ahí, en las triunfantes y flotantes “Montañas Aleluya”, en cuyos parajes y cumbres tendrá lugar “la salvación” en una apocalíptica y milagrosa victoria final contra el Mal. Eywa, la deidad de la que Neytiri nos había dicho que “no toma partido, sino que sólo mantiene el equilibrio de la Naturaleza” (una Naturaleza deificada a lo Rousseau, aunque mejor a lo Goethe o a lo Lao Tse, por aquello de no caer en la famosa “Falacia Pre-Trans”), por fin se ha puesto del lado del Bien. El cuento de Hadas en el que el príncipe azul vence al Dragón y lo mata para liberar a la princesa de sus garras y luego casarse con ella, está llegando al final. Y colorín, colorado…

Aparte de la influencia que sobre el director de “Avatar” parece que hayan podido tener la sabiduría de los escritos antropológicos de un Mircea Eliade, en una reciente entrevista Cameron ha manifestado: “He procurado seguir la Biblia al pie de la letra”. ¡Evidentemente es así! Sólo hay que darse cuenta, ¡qué casualidad!, que en su revolucionaria, o mejor dicho, “evolucionaria” película, la estación espacial de los militares americanos se llame “La puerta del Infierno” (“Hell´s Gate”). ¿Y qué es lo único que se supone que puede salir de la puerta del infierno? Pues el Diablo, claro; en este caso con la forma de una aterradora nave nodriza comandada por el coronel Quaritch, junto con sus naves escoltas de ángeles caídos, una lanzadera curiosamente llamada “Dragón”. Otra “casualidad” ésta, si se tiene en cuenta que “dragón” es la palabra repetidamente empleada en la Biblia para definir al Diablo (“Fue arrojado el dragón grande, la antigua serpiente, llamada Diablo y Satanás, y fue precipitado a la tierra y sus ángeles fueron con él precipitados” (Apocalipsis 12:9). La Biblia también denomina al Diablo: “el Dragón escarlata venido del cielo” (Apocalipsis 12:3). Coinciden hasta los colores con el Gran Dragón que doma el clon Jake para dejar atrás y debajo suyo, o sea, superada, “la última sombra” que pudiera oscurecer su espíritu. La metáfora es que al montarlo y domeñarlo, Jake ha vencido, aunque todavía sólo interior y espiritualmente, al Diablo, al Maligno. Ahora es el Avatar elegido por la Providencia, y así se lo reconoce el clan Na´vi al retornar Jake con ellos.

Por fin el Bien ha vencido al Mal, al menos en el ficticio planeta Pandora. Pero por algo se empieza, no desesperemos. En un momento del film el Na’vi Jake había dicho a la diosa Ewya: “Yo soy el elegido”, otra conocida denominación de Cristo como elegido de Dios (o hijo simbólico). Así se constituirá, merced a la actividad mística de la Ley Natural (llámese el wu-wei taoísta o el èlan vital de Henri Bergson) en el redentor y salvador de la “humanoidad” Na’vi.

Es de esperar que el Avatar Jake y la conciencia Na’vi también contribuyan a corto-medio plazo a que esa humanidad en la que el hombre moderno del Mundo Feliz de Huxley ha perdido el alma, la compasión, la unidad, el respeto por el planeta, y en su ansia fáustica por dominar la siempre invencible naturaleza aun al precio de destruirla y destruirse a sí mismo, casi ha acabado con toda la vida en general, humana, animal y vegetal. “En la tierra han acabado con todo lo verde”, dirige un último mensaje “Avatar” a lo que queda de esa civilización occidental que se ha transformado en poco más que una “incivilización accidental”. “La humanidad tendrá lo que la humanidad merezca”, comenta al respecto el eco de las palabras de Albert Einstein desde el más allá, aunque él no creyera en eso, al menos en el plano personal. Al final, a los vencidos, humillados e inhumanos seres humanos de Pandora se les obliga a retornar, merecidamente vencidos a “su planeta moribundo”. Y es que ha sido la humanidad “civilizada”, en Oriente y Occidente, la que hace tiempo que ha abierto la mítica Caja de Pandora liberando todos los males y desgracias humanas: la avaricia, el crecimiento insostenible, el egoísmo y materialismo desenfrenados, la explotación, la pobreza, la polución, la vejez, la enfermedad, la fatiga, la locura, el vicio, la pasión, las tragedias ecológicas, la crueldad con los animales, la violencia política e interétnica, el crimen, etc. Todo, menos la esperanza. Aunque, tal vez, todavía no esté todo perdido. Tal vez aún tengamos una segunda oportunidad. Tal vez encontremos algún resquicio para salir de este creciente infierno. Tal vez...

© 2010, Salvador Harguindey

Dr. Salvador Harguindey
Director, Instituto de Biología Clínica
Oncología Médica y Endocrinología
Miembro, Sociedades Norteamericana y Española de Psicología Transpersonal
c) Postas 13
01004 Vitoria
Tel.: 34 945232014
Fax.: 34 945261245
E-mail: salvaszh@telefonica.net
Blog: salvadorharguindey.blogspot.com

TOWARDS A QUINTAESSENTIAL APPROACH TO CRISIS AND DISEASE: THE CROSSROADS-CROSSFIRE-TURNING POINT-CONFLICT THEORY (CCPC)

2010-01-02T12:20:00.000+01:00

Now, of all diseases the fashion is the same but the seat varies. So, while diseases are thought to be entirely unlike the other, owing to differences in their seat, in reality all have one essence and cause”.
Hippocrates

INDEX

• An etiological-universal approach to disease and conflict.
• The first interparadigmatic-interface period: the descending path.
• At a crossroads: within the chaos of the Hamlet crisis. The Abraxas time and timelessness.
The C- point.
• The black-hole of the soul.
• Good and evil at a crossword puzzle: The “Abraxas” time/timelessness. Some literary exemplars. Towards a general theory of human destructiveness?
• The end of the dark stage.
• From the ascending path to the interlude of the second interparadigmatic-interface period.
From crisis to creativity and scientific insight: a positive side effect.
Time for questions for overcoming pathology.
• The end of a spiraling cycle and the outburst of the peak-turning point.
• A note.
• The CCPC Theory.
• A good perspective needs distance.
• Pre-destinies, fate, destiny, free choice, vocation and superior destiny. It is time to understand time?
• The death-life miracle and the “cosmic necessity” concept in evolution.
• Some conclusions about human life and the limits of consciousness: life in an experimental test-tube and under the microscope of a spiritual laboratory.
The wheel of the Myth of Eternal return has turned.
• The spiraling cycles are always open, so new questions and answers arise. Some questions die while new ones are always born. Time and eternity.
• A light at the end of the tunnel? The G point?

An etiological-universal approach to disease and conflict.

Both Abraham Maslow in the field of psychology, and Otto Warburg, the latter in cancer research, said one and the same thing: “We can only cure what we can understand”. In the same line, from Albert Einstein (1954) to John White (1988) have given the same kind of opinion: “A problem is never solved at the same level that it was created”. In the fields of psychology and biology the hierarchical organization of all biological processes in the light of universal and interconnected relationships of each and every factor affecting open systems as human life was considered by ourselves in the past. In an attempt to integrate the relative effects of environmental versus genetic tendencies in the mass-effect pathogenesis of “disease” both physical and psychological, a mathematical formulation was proposed relating time and location (Harguindey et al., 1981). This line of research tried to stimulate progressive thoughtful integration versus increasing reductionistic specialization, while the “general and holonomic” aspects of the etiopathogenesis of disease were stressed in the light of the holistic aspects of the “General Adaptation Syndrome” as initially proposed by Hans Selye (Selye, 1975). In spite that these efforts were focused towards the field of cancer research to start with, now it is apropos to try wider generalizations of this unitarian approach. It seems that what is missing nowadays is to realize that the main problem is not the lack of “scientific knowledge”, but a lack of ability, perspective and insight to integrate many areas of research into larger fields of understanding. Thus, a brand new perspective seems necessary in order to integrate many different levels and branches of knowledge into higher, deeper and more encompassing and comprehensive synthesis. The final aim would be to have access to a megasynthesis of all knowledge, a new “theory of everything”, if this becomes at all possible (Hawking, 1988, pp. 155-169). This line of thought will have to consider “analysis” as a reductionistic descent into matter and “synthesis” as a new ascent towards spirit (Aïvanhov, 1988).

In the same vein, the overwhelming materialism of the modern world has become extremely cunning in disguising novelty as true progress, this indicating a short-sighted attitude towards human life and man’s search for meaning as well as poor understanding of higher learning experiences offered by life’s wide spectrum. So far, the tendency to disintegrating the whole into smaller and smaller parts (analysis) has clearly won the battle to efforts directed towards reaching new integrations and generalizations in any field of science or medicine (synthesis). These unbalanced tendencies are one of the main characteristics of both modernity and postmodernity. Thus, any trend towards synthetic approaches appears to be in evolutionary conflict with increasing specializing trends. The “specialist” is bound to know each time more and more about less and less. Following this pattern of thought its reductionistic and progressively narrower views will allow him to finally know absolutely everything about absolutely nothing.

On the contrary, a more holistic, holonomic and transpersonal approach to the life sciences would need to dig into con-text before text, con-science before science, placing “spirit” over mind and mind over matter (Dossey, 1986). All these efforts represent an attempt to recover the soul of the soulless scientific community that prevails nowadays (Sheldrake 1989; Dossey, 1989; Tart, 1999). This contribution will focus upon and deal with “an integral approach to crisis and conflict”. It represents no more than a preliminary attempt to describe in an all-embracing manner some generalities of “the etiopathogenic and healing process”, both at once in its two variances, descent and ascent, as an all-encompassing effort towards the interpretation and understanding of either physical and psychological and/or spiritual disease.

From the point of view of treatment a radical, etiological approach to any psychological and/or physical disease (“the root approach”), should always be sought after. To this ending, and in order to reach the core of a neo-formed or neo-forming process (i. e.: neoplasia), it is mandatory to descend to the hearth of the matter, its most intimate of a specific disease process. Thee ideal situation arises when we can act at the deepest and quintessential level, leaving outside in a second plane the external, more superficial, manifestations of the tree of a disease process, its trunk (“the stalk approach”) or even its branches (“the branch approach”), the text of the disease. The latter view, however, because of its partiality and superficiality, will always make it impossible to embrace the whole problem all at once. In this case we will have to resign ourselves to achieve only a symptomatic relief of the symptoms.

However desirable is to interfere with the intermediate pathogenic mechanisms of any illness the ideal situation arises when we can approach any disease from the deepest possible perspective, its quintessential conditioning, its energetic con-text. Along the history of science this approach was called terrain by Pasteur, internal media by Cannon, propitiatory field by Popper, morphogenetic fields by Sheldrake, and quantum and energetic field by Einstein. Thus, an integral (root plus terrain, approach is always necessary if the most appropriate and specific treatment is to be found. This underground perspective can not be “seen” from the surface, this is, with the eye of the flesh and eye of the mind (the Cartesian-dualistic, rational method). Further beyond this point nothing can be properly focused upon but through a powerful burst of insight, the inside eye. This eye is the only one to see provide with the necessary vision in the dark able to penetrate a process to the very depths, to grasp at once its intimate essence and nature through an essential, amethodic-method, and finally unmask the core of the problem. Such an approach has been called “the intuitive intellect” by Aldous Huxley and “the third kind of knowledge ” or “transcendental knowledge” by Spinoza. This is the only knowledge can penetrate to the Divine base of all beings (Huxley, 1992, 9. 161), while it proceeds from an adequate idea of the absolute essence of certain attributes of God to the adequate knowledge of the essence of things (Spinoza, 1976, pp. 197-198).

However, the proposed “in-depth, non-dual research” places a high demand on the investigator. This is to prepare himself to go to “the very bottom of things” in a highly committed, non-dual (¿taoist?) way. The aim is to contemplate it all from the core and furnace of the process, even becoming one with the very same disease until the researcher and the subject can not be considered “two” anymore. This psycho-spiritual descent can lead the researcher so further down even to make it necessary for him to join Dante on its way down to Hades in order to “see everything with one’s own inner eyes”. The only hope now rests in the thought that “healing and salvation springs from the center of evil”, an “iniciatic” teaching that can be found in many sources, from the “I Ching” to Heraclitus, Holderlin, Aurobindo, Goethe, Dostoyevski, Herman Hesse, etc. This becoming non-dual with any serious and life-threatening disease process, from physical to psychological to spiritual, can only be coped with approaching it through a meta-motivated spirit led by a high degree of transpersonal empathy and generosity. The entire process of descent-ascent then becomes a deep-fishing expedition that probably not many would be willing to be embarked upon o their own accord and entire free choice. Now the concepts of destiny, fate or predeterminism appear to peak from the horizon. In order to understand the implications of this in-depth approach to disease, crisis and conflict, it is now convenient to go back to the very beginnings of modern medical thought. Hippocrates himself said that one can only cure the diseases that have gone through himself, a thesis that runs parallel with the shamanic dictum that “only the injured can heal”. Thus, a descending trip seem totally necessary in order to have the possibility of rescuing, reproducing and reconstructing through an intimate experiential process and step by step, the entire dynamics of the disease-healing process from the very bottom. This is both the challenge and necessity demanded by living nature itself in order to get a good grip on it and bring it back to the surface sometimes just before our getting choked and swallowed by its destructive dynamics (“the retro-progressive essay” of S. Paniker) (1982, 1987).

Once we have learned enough through experience about the hierarchical organization and multifactorial aspects of “any disease” (Harguindey et al., 1981), the next time that a descending and fragmenting dynamic trend is in the making, we will be better equipped to recognize its destructive potential in advance. The major difficulty still is to recognize the process well before the first external symptoms and signs of abnormality and manifested pathology, its “exteriors” arises to the surface. In the cancer context, for instance, this was called “the sleeping time” of a disease process by nobel prize Otto Warburg (1956). In this way we will also be prepared to face, and interfere, with the manifestations of disease before a terrible oncoming crisis explodes (the french “eclosion”). Once the outer manifestations of sickness arise it is usually too late to fully revert or fight the consequences of the dynamics of the previous subliminal process. The “in-depth underground approach”, however, teaches that no big crisis ever comes “out of the blue”, spontaneously, without a reason or cause. On the contrary, always a living and active, silent pathogenesis, dwells behind the curtains, sometimes for a long time, without being noticed. Thus, no matter that a sever disease or problem may appear to be “causeless” and “spontaneous” to the outside observer, this is never so to the “inside” observer. What it should be accepted is that the rational, too rational at times, empirical and positivistic mind, is rarely if ever able to recognize, the hidden patterns and destructive energetic forces operating behind the screen of “external” reality, nor even its existence. Either, he is not prepared for it or, even more, it does not want to. Denial is always easier and, most of it all, it makes life much more comfortable.
In the same vein, a disease process, physical or psychological, acute or chronic, usually end up as the external manifestation of some kind of crisis, showing out that a deep-seated conflict is in need of resolution. The ascending, healing branch of the evolution of an abnormal process will have has to follow a somehow opposed trend to the etiopathogenesis of the disease in order to aim to a restitution ad integrum. On the other hand, it is always impossible to analyze and embrace, no to say control, the multiplicity of factors at many different levels of organization involved in the production of a degenerative process, this placing the limit to the reductionistic-scientist approach). Thus, a more comprehensive and holistic attitude appears nowadays to be essential and necessary. Now, a “transcendence of levels” in order to encompass the whole, a jump towards a more synthetic and higher “whole”, can only be achieved by an expanding change of the level of consciousness. This also represents a leap into the unknown, a necessary one, since no problem is truly solved at the same level that originated it in the first instance (Einstein, 1954; White, 1988). This going over the top of the problem itself, a complete breach of planes, is the type of approach that was described at the beginning of the field of relativity physics (Dossey, 1986, p. 243; Wilber 1987).

Truly transformation events have been associated with the onset of different “new paradigms” in the epistemology of science (Khun, 1975, p.146). These big changes are usually preceded by a period of time in which the previous paradigm and model of thought has exhausted its possibilities and the new one is not born yet. This interlude can be of a most unstable and conflictive nature - the interparadigmatic period. A high degree of confusion may ensue when the expected new world has not been born yet and the old one is agonizing (Wilber, 1999). Unfortunately, this appears to be the present situation in nature, ecology, human development, medicine, socio-politics, world situation, spirituality, etc. It is a the time of crisis and conflict, where a so badly needed “ascent” of the whole of reality is not yet possible, perhaps because the new idea has not yet materialized in a mature form on the surface of “the given”, using the terminology of Hegel. This can be secondary either to the fact that the foundation stones of the new life are not yet planted deep enough into the (right kind of) ground, or because the seed is of the wrong kind. In any case, the new reality keeps hiding from us somehow and somewhere in the oncoming future. In any case, this interparadigmatic time of change may become more and more unstable and dangerous, as much as having the mind in the stars before firmly setting our feet on the ground.

The first interparadigmatic-interface period: the descending path.

At this point we are still waiting that the new vision and reality, either of a spiritual, scientific or sociopolitical nature materializes, safely landing in “the real world”. The final onset of the evolutionary changes to come is usually announced by the most sensitive and developed minds and consciousness of the times, the so called “cutting-edge in evolution” (Ferguson, 1985, p. 221-222; Khun, 1975, pp. 150-151, 153, 154; Capra, 1985, p. 309). At the present interparadigmatic moment, what appears to be lacking is “to come across” a deep foundation stone for the new building of the so-called New Paradigm to reach the necessary degree of synthesis. This construction is imperative before it can be actualized and become fully manifest in the “practical” world of external reality. Until then, a practical construction of a world-centric vision based upon a vision-logic approach to human life will be like building castles in the air. In the meantime, the urgently needed “metanoic” jump towards a new mega-synthesis of knowledge (S. Hawking new “theory of everything”?) (1993) becomes at all impossible.

Modernity seems to have provided mankind with most of its successes and failures, some enlightenment at first, later increasing darkness. Most people would agree that is time for a change, no in the sense of translation but of true transformation (Wilber, 1999). From a relativistic fourth stage and/or dimension in evolution, what humankind nowadays appear to be in need of is some kind of a quintessential approach to nature and to the essence and dynamics of kinds of crisis and conflict. Also, a much better understanding about the dynamics of the phenomena of sudden insight and “naked” creativity is needed.

Like Hippocrates´s dictum at the beginning of these lines, we also believe that the pathogenesis of any conflict leading to the outburst of the lowest point of any crisis follows most similar, or even the same, general pattern. This may apply to the most serious and damaging scientific, social and political problems, as well as personal ones, the latter in their different aspects of physical, psychological and/or spiritual disease. Thus, if its hidden descending and regressive dynamics (Figure 1, points K, B and M,) (Washburn, 1997, ch. 7; Washburn, 1998, p. 34) are not interfered with in a “preventive medicine” manner, sooner or later this blind unawareness will allow the explosion of the nuclear core. This is exteriorized as crisis in the form of pain, suffering, disgrace and many other destructive realities, even death.

The sudden manifestation of a fragmenting and destructive crisis - from a psychotic episode to a hearth attack and the onset of revolutionary political violence - can be compared to the beginning of an earthquake. This is, a devastating revelation that we are not able: A) to predict when and how is going to take place since it appears out of the blue, “seemingly” without any previous notice. Once again, the hidden and underground truth is that an specific or nonspecific multifactorial process (a general non-adaptation pre-syndrome?) (Selye, 1964) has been actively and lively going on underneath the surface for a while without our being able to detect it, from patient to therapist, and B) to interfere with using the most adequate means. What we need to learn in any case is to how we can become sensitive to the basic warping chains and essential predetermining contexts which will eventually lead to the final outburst of the crisis (Figure 1, point C, or time of chaos/maximal involution, contraction and/or Evil).

The underground-energetic approach can also help to understand that the external world, objective and empirical, is no more than the necessary and unavoidable consequence of specific pre-processes whose underlying dynamics have to be placed in other deeper subjective and inter-subjective contexts. These can be from propitiatory and energetic backgrounds to complex morphogenetic or neo-morphogenetic (from neo-plasia) fields (Harguindey et al., 1995; Harguindey, 2000). This attempt of understanding the whole demands, even in the filed of research of any area of medicine and, most of it all, of malignant diseases, an integrated and hermeneutical approach to malignant processes. These “seed and root-approach” strongly indicates the active presence of hidden and implicated contexts always preceding and rather rigidly predetermining the manifestation of one or another kind of external reality (Harguindey et al., 1995; Harguindey, 1998, p. 595). At the same time, these buried to the rational, reductionisitic and empiric eye allows to scratch deeply into the underground etiological roots and seeds of destruction dynamically fed by the underlying patterns of the morphogenetic or neo-morphogenetic fields. In the outcome of disease, the feeding ground finally plays the main role of the development of an unhealthy media. This will, sooner or later, reach up to an energetic level that will automatically activate a mass-effect that will transform quality (energy) into quantity (mass), so conditioning one or other manifestations of external reality, healthy or unhealthy. This general “underground approach”, radical or root approach, can thus be applied from the hermeneutical study of the role of myths and symbols to the disruption of homeostasis and the media in physiopathology. It also belongs to the same level of study and interpretation of the conformational patterns of quantum fields in theoretical physics, in the unconscious and the power of the archetypes in jungian and postjungian psychology, and finally in the “extra and intracellular homeostasis and ecology” field of cancer research (Harguindey et al., 1989; Harguindey, 2000).

From old oriental philosophies as portrayed in the “I Ching” or “Book of Mutations” - a kind of “I Change”-, to Heraclitus and the entire Greek culture, as well as outstanding modern thinkers, it is accepted that the spinning and spiraling wheel of life has its ascendant and descendent branches. These branches are bound to complete entire cycles (Eliade, 1994; Panikkar, 1993, 1998) (Figure 1). These cosmic cycles, if exclusively measured in lineal time, can last from instants to entire eons and eras. In first place, the stagnation and instability within the descending arm of an interparadigmatic-interface period (Figure 1, J to K zone), either in the social, political, scientific or spiritual aspects of growth, follows the pattern of a degenerating trend. This decaying time is, if left to its own, bound to lead into a situation of increasing decadence that will eventually lead to a situation of chaos (point C). Borrowing terminology from the filed of molecular physics, a “B zone” (Figure 1) stimulates the increasing formation of unstable “free radicals”, from the psychological to the political arena, moving almost randomly and changing all the time between different orbital and energy status (psychophysics).

At many levels of understanding and from a multidisciplinary perspective, the “B to C area” represents the margin, the limit, a continuos “being in transit”. While the descending dynamics approach the point of chaos (Figure 1, cyclic branch J to E to B to C) “apocalyptic or cataclysmic time” progressively ensues. Point C now becomes the “pit situation” (versus Maslow´s “peak experiences” lived at the D and H points) at the first and lowest turning point. Along the branch of the descending dynamic, the power of negative attachments and dependence on the “old ways” even prevent the final “necessary fall” to be activated by rebounding at the bottom of the crisis (point C). This paradoxical defense mechanism can only prolong the agony. Unavoidably, (Spinoza´s “cosmic necessity”?) the end of the descending cycle reaches the iciest and lowest core of the crisis. From a spiritual perspective, the soul (at least Dante’s) somehow to needs to rebound at the bottom of the sea of darkness, the Averno of its own pit and chaos, to swim across the descending-ascending through the ocean of the night. Otherwise, it will have not a chance to ascend towards the surface before drowning within the bottomless experience. Thus, before any “new order” has a true chance to acquire a reorganized form of stability (reconstruction) the end of a descending branch (deconstruction) and the bottom of the (ultimately healing?) cosmic cycle is bound to create a great deal of pain and suffering, disassociation, fragmentation and regression. This type of integral thinking can also be applied to any, expected or unexpected, outburst of a psychotic crisis to any attempts to overcome what M. Eliade has called “the terror of history”. Eventually, unchecked progression of the descending trend will eventually place both the inner and the external worlds in a situation that can only reflect a total blockade (“I Ching”, “The Stagnation”, p. 129) sometimes carrying both destructive (sado) and/or self-destructive (masochistic) components, from person to society.

The presence of an active and unchecked descending stage means that the necessary links to bring the fragmented chain together have not yet been found, making integration and growth impossible and leaving the transition between stages in a most unstable and radicalized situation. This allows the existence and full-fledged manifestation of the deep abyss underneath since now its borders are still too far apart to be “jumped across”. The excessive separation of the edges of the wound (from physical to psychological and spiritual) implies that the beginning of the healing and seaming process (the ascending branch) can not yet take place. This leaves a “before” and the “after” the crisis without a chance to be re-connected and reunited from the bottom and core of the crisis (point C). “Down there” total darkness and chaos will signal a state of maximal disintegration, inferior disassociation and involution between different “lives”, perspectives and attitudes (M. Washburn, 1990). The descending pre-critical situation (J and K zones) of the first interface period (D to C area) is also imbued with a connotation of a certain “predeterministic necessity” prior to any possibility of transformation, enlightenment and rebound towards higher realms of existence and reality, both subjective and objective (Grof & Grof, 1992). Perhaps, this represents some of the fundamental meanings of teleological evolution.

While still immersed within the descending path and crisis, the negative, destructive and involution forces (tanatos) show strength enough to easily overpower any vital and positive ones (eros). At the B-C “raskolnikovian” spell (Figure 1) even indiscriminate violence and destructive tendencies can take place, manifesting themselves as an incurable disease. Under such most distressing and painful circumstances, the role of self-contraction, violence, destructiveness and death can show themselves as superior to the value of growth, peace, creativity and life (Buber, 1952, p. 130-131). Indeed, the instability and negation of the situation may last even after the C-point of chaos has been fully overcome (second interparadigmatic-interface period), and linger on at the beginning of the ascending path, the future time of renovation, the regeneration-renewal time (metacosmesis) (branch F, Figure 1). To even lesser degrees, some of the most negative aspects of growth may persist, however with decreasingly damaging penetration, until full resolution of the problem ensues or at least until a clear opening - a “window of opportunity” in the terminology of E. Trias (Trias, 1994), is perceived at the end of the tunnel.

Before the opening is seen at the end of the tunnel, the managing of the crisis will successively need to deal and cope with: 1) the paralyzing intensity of the descending and conflictive interparadigmatic situation (branch B); and 2) with the final acute worsening of the growth crisis (point C). The latter can also manifest itself as a brainstorm, a spiritual (and/or physical) emergency (Grof & Grof, 1992) which may dwell in the same quicksand territory of an outburst of an, expected or unexpected, acute psychotic episode and/or panic attack. The evolutionary and growth meaning of such “living in dire straits” can only be fully recognized, either by the individual fighting the crisis or his or her supportive team only a posteriori. It can then be realized that everything had been finally propitiated by the progressive accumulation of a multifactorial-induced neo-morphogenetic tension that has finally given way to a critical mass effect to allow the sudden explosion of the crisis. The crisis itself initiates a chain reaction and vicious circle of that sometimes will be most difficult, or even impossible, to stop (the revolution of the wheel beyond the C-point). Again, this of general dynamic can be applied from the personal and psychological to the sociopolitical disciplines (Rothberg, 1999, p. 42). At this crossroads-crossfire turning point salvation can only be found through the acquisition of the necessary degree of detachment to accept the active presence of chaos as part of the living system.

The concept of a “mass-effect” is the final deterministic force for change deciding upon the posterior conformational aspect of reality. It may be thought of as the necessary “quantity” of energy accumulated to reach the minimal level required to induce an instantaneous “qualitative leap” finally leading to transformation. At the time that maximal involution, disassociation and hyperpolarization of the system (the maximal hyperdualistic state) is approaching, if the “patient” can not detach enough of the situation enters into the vortex and engulfing windstorm of his mind and spirit. This can lead into a black hole of infinite density and gravity turned into a deep abyss, even a bottomless pit, a dark night of the senses and the soul. The “blessed are the meek in spirit” now has suddenly turned into its opposite, a promotion-like struggle that appears as a “damned are the rich in spirit”. At this point, an emergency call to the disfigured and fragmented, breaking ego, asking for deep-felt awe and humility is urgently needed, since life it is at stake and life and death at a crossroads. In this pre-terminal and closed situation, that may appear as beyond any hope of recovery, all kinds of help are welcome. Now continuos panic attacks and an endless feeling of impending doom dominate the entire picture. If at the D-peak experiences the highest conceivable human intensity, and even greatness, may coalesce, the overcoming of a full-fledged “pit experience” may also allow to feel that humans, even under the worst circumstances, may be allowed to feel and touch their very divine nature (Frankl, 1979).

At a crossroads: within the chaos of the Hamlet crisis. The Abraxas time and timelessness. The C- point.

At the time of maximal psycho-spiritual entropy and involution (Figure 1, point C, or of “chaos-evil”) the storm has now turned into a tornado and awareness into a nightmare. Now the spirit dwells within the eye of a hurricane and the infinite gravity of its own black hole attracts it to a center from which nothing will escape anymore. Premonitory feelings previous to the onset of worst phase of the crisis are sometimes brought about by a number of announcing presages (Tolstoi, 1990). Until that point, however, those presages have been largely disregarded, more or less willingly, or consciousness has not been able to become aware of them since they had been moving subliminal and subconsciously. However, a horror movie has burst now into the picture of consciousness showing its full potential and true meaning, the end stage of the descending dynamics. The C-point now indicates the presence of maximal involution and disassociation by concentrating and intensifying a terrible pressure and contraction of lineal time (“pit experience”). The crisis is at its hottest crossfire wrapping up the climax of a period of increasing decadence (Figure 1, branch E-B to point C). This part of the spiral may unexpectedly show itself through a myriad of “irrational” symptoms and signs while inducing a high degree of acute confusion (p. e.: the Hamlet crisis). Here, lineal-rational time (chorines) ceases to exist and/or finds its limits at the crossing of the lowest area of the spiral (C zone, “tangential time”). This is a double edge-sword that, on one hand, creates a wall between the individual of the outside world but on the other will finally help to disinter that power of intuition and superior insight that up (or down) to that moment has been kept buried in the unconscious.

This “evil-good paradox” eventually allows that many questions that are decisive for our lives, and that otherwise would have always been kept as mysteries to rational intelligence, can from now on be explored from other perspectives and in other different ways (trans-rationality). In this cruciform and painful stage - the crossroads-crossfire-turning point - the Hamlet-like subject under the experience may even find it impossible to distinguish external reality from inner subjectivity and the real from the unreal and imagined. Under these circumstances he is not being able to stop his mind from all kinds of automatic processes that are far beyond its will and all possible voluntary control. Not being able to rest or find a minute of solace, he feels tortured as if all the powers of nature seem to have allied against him. He can think that he is damned by life, feel that he is “possessed”, regret to have been born.

Since communication with the outside world becomes severely impaired, or even fully abolished, the spiritual isolation and solitude of the mind and the constrictive pain of the soul can become unbearable and absolute. This psycho-spiritual emergency situation can be accompanied by a most variegated syndrome including severe physical and multi-organic symptoms that have been previously described elsewhere (Grof, 1985; Grof, 1995). Strangely enough, the deepest form of insight seems to be calling upon from some place resting at the bottom of the sea of the experience. From that mysterious darkness something, somehow, is pushing the entire self towards finding the necessary impelling force to rebound upwards towards the surface. Even at this stage, the deepest conflict and crisis hold promise of its healing potential for growth and overcoming, making it possible a new ascent towards reintegration that will eventually allow to recover an, also mysterious, pre-established harmony (Grof, & Grof, 1993). A “both-ways” street, descending-ascending, or retro-progressive (Paniker, 1987) seems to even within it the revolutionary potential to turn around (and upside-down, or vice versa) the wheel of destiny. Thus, conflict and crisis finally pave the way, and lead, towards a new unifying synthesis of life and nature. Most strikingly, the upward change of direction achieved after breaking through the lowest turning points of the spiral of the evolutionary process may lead to new and general theories on human motivation. In this vein, we can place in a better position to approach a fuller understanding of human nature, from destructiveness to creativity. This overcoming may lead to the birth, unfolding and actualization of new paradigms (points D and H). As a direct and indirect consequence of historical and repetitive C-situations, at a certain stage in evolution (point G) even a new integral and comprehensive understanding of the nature of time might allow to both differentiate and synthesize their two components, lineal and cyclical, transforming and raising human nature to a full-fledged transpersonal situation (and the whole of life to a brand new conception (metanoia, transpersonal Eden, enantodromia) (Figure 1)

The black-hole of the soul

At the C-point everything mixed and boiled up in the same pot of a witches kitchen: what is real and what is not real, what the mind think it is good can be the worst evil, time and timelessness, what the subject should do and what he should not do. Now, past, present and future can not be conceived as separate and be taken apart from each other as the three tenses melt into one single and fictitious entity. At this point the sense of lineal time can be totally lost, even an instant may seem to last forever. On the contrary, hours and days can fly almost unnoticed within the trance of this unchanging time, a hell-like pseudo-eternity opposite to the intersection of “the timeless moment” described for Maslow´s peak-experiences. However, the timelessness experience at the bottom can be associated with a degree of personal distress so great that defies all attempts to be encroached on some kind of (word and worldly) definition. Here, linguistic expression makes words, either spoken or written, useless to express the depth and intensity of the nucleus of this nuclear-splitting experience. The fragmenting and cracking impact of this experience is well beyond all possible control - the epicenter of an earthquake also called by others “the intersection of the timeless moment” (Waldrom, 1998, p. 103) (Washburn, 1999, p. 259). Dante tried to explain this with the following words: “How useless are the words to express the concept, and how pale the concept to express what I saw”. “To be” or “not to be” here is not the question anymore since it becomes impossible to differentiate the meaning of “being” or “not being” as different and separate ideas.

The under-earth psychic quake has taken the self by surprise as any sudden and unexpected change in the level of either an expanding or contracting consciousness does, now showing a big-bang-like involutionary phase. These episodes could be even considered or renamed as “bottomless-pit experiences”, whatever the religious connotations such terminology may carry along. The heaviness, gravity, density, contraction and confusion here reach the highest possible degree, and the soul finds it impossible to escape from that mental and spiritual black-hole within which the spirit has been suctioned and gobbled up. The ego, now shattered into a thousand splinters, become absent and defenseless, even detached of the last remnants of itself. The person going through the feels that he or she has reached a climax that announces its final destruction (Washburn, 1999, p. 249). The trip in the sea of the night and the dark night of the senses and the soul dominates the entire situation. Within this stage of total loss in darkness all kinds of hallucinations may show the false presence of an oasis occasionally appearing in front of the eyes of the spirit. Total stillness and paralysis may herald an autistic-catatonic stage only occasionally broken by the sudden onset of panic attacks that insist upon the inescapable feeling of being tortured and that any sign of hope is no longer existent. This remains of the words: “I die because I don’t die” of Teresa of Jesus, but, most likely, carrying the opposite intention and meaning that the ones intended by the Spanish mystic.

Good and evil at a crossword puzzle: The “Abraxas” time/timelessness. Some literary exemplars. Towards a general theory of human destructiveness?

“Good” and “evil” also appear as losing their separation and confrontation at the C point of maximal chaos. Even now some components of its opposite D “peak” points can “interfere”. So, pain and glory, a smile may accompany tragedy and utter darkness and a shy ray of light con melt together. The whole reality shows itself as a single primal flux of energy that alternates its outer aspects according to propitiatory contexts and predetermining energy status (taoistic adualism). This dynamism opens the possibility to the fact that both self-destructive and destructive tendencies can be hardly resisted when they assail the self at the core and lowest intersection of the crisis. The mind find then itself defenseless to resist all the burden that is presented it and evil thoughts can run rampant “over the top of the head” (Washburn, 199, pp. 236-239; John of the Cross, 1996, p. 135). It is the timeless time of the coincidentia oppositorum or mysterium tremendus. Here the night of the spirit overlaps with the night of the senses without any clear separation between them. However, if the intense pain and negative temptations are resisted through the climax of the pit of the crisis a strong religious and/or shamanic conversion may occur and a living iniciatic process be born anew. If they are resisted, if enough “outside” help is activated, of one kind or another, if the self can detach itself enough up to the point of “becoming its own outside witness”, the old man will finally die and the new man is born (Grof & Grof, 1995, p. 152).

Until the metanoic transformation (the crossing over the C-pit point) takes place, the rationality of the outside world appear as irrational to anyone moving at the end of the descending period (B zone). Also, the outside world may consider irrational any “playing around” these quicksand areas of the evolutionary spiraling process. Now the kingdom and realm experienced are those of death and the underworld, where intense suffering dominates the whole picture and the depths of the invisible world becomes visible. The situation is still one of maximal despair, disassociation, involution, a hyperpolar stage, an extreme dualism where all limits not only touch but even seem to melt into each other. Now the crossroads is full of crossfire in the middle of the lowest turning point. The inner and/or outer conflict dwells in a state of hyper-tension whose more negative effects are directed towards the outside and the inside as the situation appears as impossible to be dealt and coped with. The abyss is now too deep and its edges still too far apart to be jumped across. No salvation is yet possible. The soul is in danger of drowning in the “I Ching”-like great waters of the storm perceived as a psychic big-bang of the mind, a black hole where nothing seem to make sense at all.

Lineal time has disappeared into “atemporality”, symbolically uniting the divine and the demonic in the same psychic universe (“Abraxas time”) (Hesse, 1978, p. 78; Harguindey, 1998, p. 652). In that unfortunate eternal present of Divine Damnation all the powers of Heaven and Hell are not experienced as two quantitative or qualitative opposites but as two complementary forces, both belonging to an incommensurable and primordial "adualistic" context of living energy (God as coincidentia oppositorum in Jung?). Most interestingly, these timeless moments of total disassociation of a hell-like confusion can be specially recognized in many of the world classic literary characters. For instance, in Goethe´s Faust (“two souls dwell in my chest”), in the split thoughts and deeds Dostoyevki´s Dimitri Karamazov and Raskolnikov, and in Tolstoi´s Ana Karenina (“within me there is another one, and I am afraid of her”). Such paradoxical moments can also be detected in the doubts of Odysseus, in Herman Hesses´s Demian, in Hamlet, etc. From the unitarian CCPC-approach to crisis the extraordinary similarity among the crisis of all and each of these literary examples, and many others, can be perceived (Harguindey, 1998, chapters 7 and 14). This may lead in the direction of thinking that, at least up to a certain point, “all big conflicts are one”, at least in the steps trodden by the dynamics of the descending path, perhaps indicating a final common pathway and background for each and all psychospiritual diseases. From the point of view of psycho-spiritual research this could indicate, and eventually pave the way towards, the existence of “a general theory of human destructiveness”, at least on a preliminary basis.

From now on, within the bottom of the crisis and below its deepest turning point will stay forever buried the concept of the absolutism of lineal time as a valid mean to approach the understanding of the wholeness of “real world”, both objective and subjective. This happens since the moment that lineal time crosses the path of mythic-cyclic time at any of its different crossroads (Figure 1, points C, E, D, H and G points). In the same vein, from then on it will not be possible to think of “causality” and “rationality” as absolutes, this is, as the only valid concepts to analyze and try to understand everything that the whole spectrum of reality can embrace (Harguindey, 1998, pp. 605, 617). Neither the concept of “chance” seems to be able to stand the test. Finally, the in-depth study of the core of the crisis can open new possibilities to both discriminate and understand the relationships between predestination, fatalism, personal responsibility, destiny, free choice and self-transcendence. No matter that at the lowest point of the C-crisis they all appear to melt together in one single pot and the time/timelessness when they are encroached within the infinitesimal and infinite hole that “appears” at the (sometimes bottomless?) pit of the crisis of this most psycho-(il)logical situation.

The end of the dark stage

Since “healing springs from the center of evil” (Holderlin) and “the only way to go to Heaven is through hell” (Dante) overcoming the deepest darkness of the “crisis” soon begins to show its other numinous face and meaning. The disintegration-fragmentation experience eventually opens up to the opportunity of a new reintegration, when death will bring a metanoic rebirth to make a new life possible. Now the person begins to be able to feel the necessary inner strength to progressively detach from chaos and place increasing distance among the core and bottom of the pit and He can now “rationally” begin to conceive that he is not only what has happened/is happening to him. The amount of distance should be enough to allow him to realize that he is something more than all that personal “stuff”. This is the beginning of becoming a trans-person.

The new wave of an ascending time of regeneration and renewal (metacosmesis) begins to materialize also in the outside reality (Figure 1, ascending branch F). Beyond the limits of lineal rationality and twisted irrationality of the past, the end of those days gives birth to a new transrational universe, carrying a new man and a new order with it. Hermann Hesse summarized these considerations through the following words: “Chaos has to be recognized and lived through before it can be reintegrated into a new order”. In a previous publication we tried to express the entire meaning and consequences of the turning-over from the B to the F zones, the personal/transpersonal breakthrough across the C point, as follows:

“When the rational appears senseless and the absurd try to become logical, the essential conflict, born in well-nigh virgin reaches of human nature, is sparked off. Now the fundamental emotion explodes. If at that transcendental moment which verges on the trans-temporal, a violent flare of creative instinct, seemingly originating outside man, comes to halt the destruction and overcome death, the miracle happen. At this point conversion, psychological or religious, takes place. It is at that perilous juncture that the Marvelous – the Good, the True and the Beautiful - bursts forth, spontaneously and without warning. All of the sudden we find ourselves believing that we understand, even only during an infinitesimal time, the radiant Reason that sustains life and the intimate Beauty that throbs quietly behind the nature of the Universe. The birth of vision has arrived.

“Following that intense experience, nothing is the same as before and everything seems brand new. Myths and symbols now clarify, the postulates of different philosophies merge, and good and evil join together, transcending their fusion. Since guilt has now died original sin ceases to exist. The eternal comedies of humankind turn into tragedies and the apparent tragedy of life begins to take on hues of a divine comedy. And when reality thus changes, limits disappear. What previously separated human beings now bring them together and their value systems entirely change. Finally, the meaning of time acquires a different and new dimension, filling life with meaning to its smallest details. From this point on existence begins to make sense, and a natural form of human brotherhood arises” (Harguindey, 1987).

Even now, at the initial stages of the ascending branch of the F- zone, not all the negative aspects of the pit C-point can be left behind all at once. The power of the crisis and the quintessence of the storm may drag along with it remnants of “the disease” which will progressively dilute in an increasingly peaceful and calm sea. However, the “great waters” has been crossed over to the promised land and the choking, drowning abyss, have left Hades behind. A sense of meaning and purpose is concomitantly born, imbuing the soul with the light of a new hope. This purpose is of a quality superior and exterior to man (transpersonal and transtemporal), placing itself far beyond any of the facts themselves, a purpose that to the mystical person appears as “superior”, “purifying” and/or “intelligent” (Wilber, 1993, pp. 130).

From the ascending path to the interlude of the second interparadigmatic-interface period.

In the cases that the bottom of the crisis ends up with the overpowering-reigning ego the absolutism of the personal stage of evolution (stage III), is swallowed up within it. The activity of the ascending path inaugurates the new stage IV, or transpersonal (C to F zone) (Harguindey, chapters 7 and 14, p. 621). It is only well after the overcoming of the apocalyptic C-point when the true differences between the psychotic-regressive (fragmenting) and the mystic-unitive (creative) begins to appear more and more evident. Progressively, ascent towards healing follows a series of mathematical-like automatisms that the new nature is endowed with and that could be described as following an “amethodic method”. Decisions seem to “take by themselves” taking over the role of free choice and free will, at least until the self can take command of the whole personal-transpersonal process once again.

During this re-rationalizing or trans-rationalizing stage decisions are taken based on the new faith and insight more that on logic and reason, which is not of a blind nature anymore but that has become of an enlightened kind. The new faith got illuminated as a consequence of the fulgency of the past C-experience - as evil in the final service of goodness or the Devil in the final service of God, a Job and Faustian-like situation. The worst “pit” experience has become not only a fragment left behind, neither a premonitory sign of the passing-over of the narrowest straight and lowest point between a cosmic cycle and another, but an inside constituent belonging to the very same process of healing and redemption. Nothing in the spiraling process, lineal or cyclical, does ever surpass, either from above or below, the outside boundaries and limits of lineal time, which act as containers of the limits and dimensions of life (Figure 1, ascending and descending lines L and M). Finally, any area above or below lines L and M belong to “true timelessness”, the void and the unknown, perhaps implying other more encompassing and subtle dimensions.

The inner activity of the ascending path keeps moving up towards a time of regeneration and renewal (metacosmesis) (line F) that, after “locking up reality” at the cross-over point E, will eventually reach the highest climactic points D and H (“Goodness”, birth of new insights, infused science, etc.). It is be at these points when from “peak experiences” to the birth of new paradigms and even metanoic changes of an entire Eon and Era into a new one may materialize through a new synchronistic cross and circuit breaker of cyclic and lineal time. Each complete turn of the spiral of a cosmic cycle completes a phase of the wholeness of the evolutionary process, from personal cosmic. The entire world is appreciated anew and renovated from the interlude E crossing. It is time for peace and stability. A sense of being “born again” takes over the new self. The detachment obtained allows new basic interpretative approaches.

Synchronicities appear as normal happenings. Also, the new (trans)ego has acquired the necessary self-confidence to be able to synthesize and re-rationalize the irrational as well as the hidden worlds and depths experienced. The self has acquired the capacity to place enough distance from the lowest concentration of energy at the center of the crisis to be able to see himself as an outside “witness” of his own life which confers to him a high degree of freedom. This peaceful interlude is passively active in preparing the whole being to explore new and unknown frontiers waiting ahead.

From crisis to creativity and scientific insight: a positive side effect.

At this time stage (zone E to H) the first practical and beneficial effects can be observed. Scientific insights and discoveries can be passively “received” or integrated as if coming from a dream, even disguised as ecstatic and archetypal “forms”. Deep insight and intuition are stimulated by an extreme degree of hypersensitivity learned from the whole experiential process of breaking through the C zone. Some new truths appear to flash into the mind both from the inside and the outside of the self, with will and determination playing no role whatsoever. The not too well understood and always extraordinary phenomena of the birth of the creative genius also arises from these post-critical stages. Here, the spirit and/or the mind and/or the soul of the individual are still wide open by past injury stages and become receptive to any new experience. If these are of a very intense nature, the self is still in some danger of relapsing into strange moods and regressive areas of consciousness. Indeed, some flashing experiences of insight can induce severe psychosomatic symptoms in the intuitive researcher. He can even see himself as a psychological and/or spiritual guinea-pig on whom some strange forces are working upon, filling him up, even against his will, with all kinds of fragmented or crazy ideas. At first he may see himself as a passive witness of his own creative process, of whom not even himself understands its nature and purpose, a feature well known in the first physicists of the quantum-relativity fields (Dossey, 1986; Wilber, 1987).

However, the initial and brutal onslaught of the non-egoic realms has receded in its previous fury and the body-mind-soul has progressively acquired the necessary autonomy and discipline to provide an ordered expression to a multiplicity of images, voices and intuitions. These assailed the individual involved in the experiential process of personal-transpersonal growth at the interface-interlude levels of consciousness experienced at this stage (Washburn, 1999, p. 320). Strong feelings of awe, wonder and surprise of the discoveries that are “made for him” or “gifted to him” or “infused into to him” may take over the “iniciatic” researcher, who a the same time may feel that he is observing himself both from inside and outside himself. Near-death and out of the body experiences can remain at these ascending stages as marks left form the lashing of the abysmal C-point experience along the personal/transpersonal ascent of the evolutionary spiral.

The hypersensitivity acquired in personal-transpersonal evolution also allows that an entire world of myths and symbols jumps to the surface from the unconscious. This feature may represent a subconscious defense mechanism providing the means to achieve an integrated hermeneutic interpretation, providing a kind of understanding which is badly needed. Serendipity and peripheral vision are also stimulated, beyond any personal will or control, as aftermath of the crisis. Further automatisms of the true creative and learning process keep pushing and digging for a radical and outreaching degree of understanding, aiming at a “complete explanation of the conflict”. This stage is also active at encouraging perception of global interconnectedness of many scattered fragments of reality left behind by the previous descending “analytic” branch (areas J and B). At a later stage, the pieces of the puzzle of both branches, descent and ascent, will “hierarchically” glue together into an integrated and healing process of synthesis.

Time for questions for overcoming pathology.

The questions that the self asks itself after the crisis should not be the kind of superficial, personal and self-defeating ones that previously overcame him, like: “Why all this happens (to me)?” Instead, he is tested by a deeper and mostly trans-personal query, a universal and symbolic cosmic screaming that shouts “to him” from within: “What is the meaning of all this?” (Ortiz Oses, 1982; Ortiz Oses & Mayr, 1988). Not fully conscious and master of himself yet, this outcry is a desperate attempt to find sense and meaning to all the appearance of absurdity and senselessness experienced through the previous descending and abysmal periods left behind. Now, the self, naked and powerless in front of the gods, begs, craves and demands a complete answer from them. States of high contemplative ecstasies and revelation may begin to flash upon the individual spirit. This utter immersion into the non-dualistic intimacy of inner transcendental experience, even considering its “scientific” aspects, has been masterly depicted by John of the Cross in his poem: “I entered not knowing where” (1996, pp. 135-138), a perfect description of the entire cycle of the spiral of the time/timelessness experience in its lowest and highest aspects, both at once.

Sharp changes could still can be important during the ascending branch because the turmoil and vortex of the storm of the acute descent and spell in Hades had not yet been fully overcome and persisted well into the time of regeneration (F zone). Flashbacks of the bottom of the transpersonal crisis may still give rise to panic attacks and insulation from the outside world. Even now the self feels misunderstood by his surroundings, thinking of others as complete strangers to the world, his world. These “bilateral” feelings of alienation may create, besides an almost total lack of communication, a lot of hardship in what they were previously healthy relationships with family and friends. Well into the ascending branch diagnoses such as maniac-depressive psychosis, temporal lobe epilepsy and schizophrenia can persist in the minds of some professionals, although they had been diagnosed before, at the onset of the B-C spells. Other remaining conflictive aspects lingering through the ascending interparadigmatic period (F and E areas) originate from the difficulties in finding a sharp separation between the potentially positive aspects of the initial post-critical ascent (branch C to E) and its dissociating aspects, cataclysm of B-period and chaos of the C-point. This is secondary to the existence of a high degree of overlapping among different phases occurs, with sharp regressions and progressions in between them that they do not last, sometimes making it impossible to know in which stage the “patient” is a certain moment.

Sometimes, the intensity of the ascending branch of the spiral and the complex picture accompanying psycho-spiritual rebirth presents a dynamic too steep to climb and too fast and unexpected to be orderly integrated (superior dissociation). Other associated pathologies, both physical and psychosomatic, may climb to the surface revealing different aspects of the underlying process of intimate contact with the deepest source (Grof, 1985, ch. 2). Finally, an urgent “need to learn, to know and integrate” now felt can present as severe episodes of anxiety, which, if left to their own, can induce a dissociation induced by the “higher than tolerated” speed of growth.

In summary, the instability of this second interparadigmatic period (F zone) does not make of the ascending branch a “rose garden” for the self. It still has serious problems coping with a changing situation that tilts between the ultimate possibility of final transformation and ascent and the fear of falling backwards into the regression and fragmentation of a new C-situation. The final success will be after bringing back to the surface an still half-sunk spiritual Titanic and rebuild it into a solar Titan of the spirit. This “day after” situation has to pay all its dues for the overcoming of the previous brainstorming experience as depicted by trans-critical crisis of smaller intensity. In any case, the ascent increasingly opens new “windows of opportunity” (Trias, 1994) carrying high utopia feelings and intermittent attacks of euphoria. Any further description of the symptoms and signs of these pathologies have been described elsewhere and are outside the scope of this paper (Wilber, 1993; Grof, 1985; Grof & Grof, 1992, 1995; Washburn 1999).

On the contrary, while our experimental Dante-like guinea pig keeps climbing along the path, from Hell through Purgatory towards Paradise - the necessary trip - high feelings of altruism, delight, beatitude, as well as the first onsets of “peak experiences” may begin to appear, however yet in an intermittent and somewhat disorganized manner. Little by little, the possibility of a deep sense of meaning and increasing interconnectedness keeps dawning. Short spells of deep-felt peace and silence at the E-crossroads begin to appear and can be interpreted as a relief sent by some angelical and celestial blessings. It is in the middle of this “silence” that the unknown and the unknowable manifest (Krishnamurti, 1994).

After the new E-passing over any previous feelings of self-despise and despair, not to mention narcissism or egocentrism, are turning now into growing feelings of healthy self-esteem. A new kind of beyond personal, transcending love (agape) begins to emerge along with the new state of a progressively more and more integrated growth and ascent (F to D or E to H zone). All self-importance lost, the self begins to be able to recognize its ultimate union with the divine, an unavoidable vocational trend that, paradoxically, will eventually become his only and highest freedom of choice. In this context, a new form of universal and transrational reason, o re-rationalized trans-rationality, embraces all the previous partialities and blindness of rationalism and irrationality. This shows the way to a new form of thought (suprarational) carrying a new dimension of freedom that has already climbed to a higher step in the ladder of evolution towards the divine in man. This self-conscious and true free will only be limited by cosmic necessity, as portrayed by Spinoza´s “Three ways of knowing” (Spinoza, 1951; Spinoza, 1976, pp. 195-200). In summary, it is not a confusing and challenging “to be or not to be” what matters anymore, but that now the self IS through Not Being and IS NOT by trying to be himself, only himself (cosmic adualism). Hints of a higher transpersonal destiny appear to insinuate a deep sense of meaning and purpose to the whole spiraling process, both ascending and descending.

The end of a spiraling cycle and the outburst of the peak-turning point.

Further ascent along the E to H branch of the spiral progressively increases the feelings of well being and the positive aspects of the transforming process. Since we are not dealing with an “all or none” lineal process relapse into regressive areas of growth are always possible. However, these regressive tendencies are less and less frequent and likely to succeed as we approach the H zone. The transpersonal personality is stronger, more integrated and immune to psycho-spiritual. At this point in the chain the healing process has practically won the battle since now the abyss is so far behind that it is hardly recognized anymore. The time is favorable to do what the “I Ching” depicts as “to cross the great waters”, in other words, it is the moment to try to do great deeds and overcome big problems. It is also the time for Ulysses to be back home and peacefully rest on the sand of the beaches surrounding Ithaca. The much pains and wounds put up with by the long sea-travel and the many difficulties overcome in the unknown and deep waters of the sea of darkest night have healed. All and each one of the devilish tricks and “multiple-choice tests” presented in front of the eyes of the self by the undifferentiated spirits that are always ready to challenge our higher destinies have been passed and overcome. Now we can even recognize that even the worst and most irrational difficulties were no more than that: a test, an exam to pass or to flunk, where no chance-questions were never asked or cheating was at all possible.

Finally, in our experimental laboratory and university of human consciousness, evolution and transformation, the big family of self-actualizers and spiritual guinea pigs, from Faust to Ulysses to Dante are welcome and given honors. At the same time we ask from these our heroes, those who are characterized by daring “to jump to the next stage of consciousness” (Wilber), for their forgiveness and compassion.

Once again, lineal and cyclical time melt into each other and disappear once more into timelessness at the D and H contact-points, both melting into a living –now divine, previously hellish - feeling of an eternal present. It is time for the full-fledged manifestations of true peak experiences and for full integration. It is also the timeless time when the highest expressions of creativity of “the wise and holy” become easy to understand through empathy, so becoming plain and clear (I Ching, “The Creative”, p. 79). Perennial people of all times and ages, both oriental and occidental, have reached the conclusion that all this spiraling growth indicate that at the end of all endings and cycles a final G point comes alive. It is at this point when Ulysses recovers his motherland of the spirit. Now Dante reaches the highest circles of The Empyrean, where eternity “becomes that moment for which all times are the present”, so melting lineal and cyclical time in a final cross. At that time/timelessness Faust finds that “Woman Eternal” that “draws us on high” (Goethe, 1976, p. 308). Now, everything and all are no more than One, and The Good, the True and the Beautiful merge into One Single Essence. It is the end of all things and, at the same time, the beginning of all things. And all is light, harmony, peace, synchronicity, elective affinity, eternal present. But still now, since we, humans, can not express ourselves without “talking about time”, we can only dream of the placeless place and the timeless time where the minds and spirits of Plato, Christ, Buddha and Lao-Tzu belong. An this is more than enough for the time being.

A note

The overwhelming amount literature about peak, mystic and/or nucleo-transcendental experiences as well as the high-plateau experience (transpersonal maturity) and Maslow´s post-mortem life is beyond the scope of this paper (Clearly & Shapiro, 1995). After the D-peak turning point perhaps a new cycle is beginning, perhaps a new descending branch (line D to E) is already working around us, however any new spiral will always move at a higher and more developed level than the previous one. In any case, metanoia has occurred. Enantodromia lives. A New Life too. And the Omega point is always waiting-always present-always there-always here-always transpersonal-always timeless-always eternal.

The CCPC Theory.

This approach aims at being integral at trying to investigate and define the hidden and subtle whats, whys and how of any “underlying” process that, showing an indeterminate but evident degree of predetermination suggests a general theory of crisis, conflict and evolution. It travels through ascending and descending pathways in a spiraling dynamic. In previous publications we have tentatively forwarded a name for it: “The Crossroads-Crossfire-Turning Point Theory of Conflict” (CCPC) or “Crisis Irruption Theory” (Harguindey, 1998, chapter 14). The goal is to try to understand down to the maximal possible depth the entire living process, from the personal to the universal, paying attention to the cosmic cycles and the parallelisms existing between microcosm to macrocosm, since “like it is above it is below”. The bulk of our attention is directed to the two opposite and main turning points, lowest and the highest (C and D points). It is too early to predict if this all-encompassing attempts and considerations will help to better understand and prepare future strategies to heal human evil (Scott Peck, 1983; Harguindey 1998, chapter 7). Neither is possible at this time to advance if new preventive measures can be activated in order to avoid the most negative effects and destructive consequences of the sudden onset of deep psychospiritual crisis, personal and sociopolitical. Perhaps, it will be eventually feasible to recognize in advance the arrival of enormous levels and concentrations of positive or negative energy contexts that any impending D and C turning points carry within them. Also, one has to realize that lineal time limits, from both above and below, all-possible turns and potentials of the spiral from a peak-point to the next peak-point (H to H). Furthermore, a whole turn of the wheel can last from seconds to entire lifetimes and eras, possibly beyond that. The “A interval” (E to N zone) will separate consecutive transitional stages, indicating different eras, paradigms, or even personal “lives”.

The final goal of this philosophical approach based upon the farthest, up and down, limits of existence that can be conceived, is to arrive to an experiential non-dual approach to the dynamics of an entire cycle of life and its accompanying changes in levels of consciousness. An integral approach of this kind would have to be able to achieve an early identification of the dynamics leading to both the deepest crisis and the highest ecstasies. This is of paramount importance in order to be useful to help through the descending path, overcome the lowest points of the conflict and speed up the healing resolution. This therapeutic effect will have to be accomplished with the less possible damage to person and world. To this ending, it is highly important to reconstruct both the descending dynamics of acute experiential processes and the learning accumulated during the most negative (and positive) critical times (the “pit” and “peak” experiences). Similarly, we would need to map the dynamics of the whole helicoid context as well as the cohort of surrounding the limit turning points.

Hopefully, this in-depth cyclical approach may also provide an opportunity to outreach towards a better understanding of the implicated “presence” of the past, giving sense to senselessness and meaning to what was previously considered either as simple “chance”, undeserved happiness or, on the contrary, absurdity and tragedy. An embracing of the whole at once would lead in turn to new possibilities to further penetrate into the nature and deterministic meaning of synchronistic phenomena, which could now be reinterpreted looking back from a “day after” perspective. Also, another learning aftermath would be to open new ways to the understanding of the implicated potential of the destiny-inducing multifactorial contexts involved in the whole CCPC process (the presence of the future). This implies the integration of the whole path of disintegration-death-reintegration and its effects in predetermining the different futures opened by the highest and lowest turning points. This global attempt may lead consciousness higher and higher into new and unpredictable contexts and openings at the many different levels: personal, transpersonal, spiritual, evolutionary, world-centric, etc.

On the other hand, the study of the dynamics of the CCPC spiral demand a non-dual “deep fishing expedition”, a complete degree of involvement, an immersion within all its stages if an in-depth study of the innermost secrets of nature is to be expected. This pure learning should be deep enough to apply it not only to spiritual awakening and self-transcendence but to any other kind of critical periods of life. In this line, different pit and/or peak turning points separate different transitional stages in the life and growth of the individual. These range from the overcoming of the oedipal complex to the first adult crisis and from the ego-pathologies of adulthood, like the adult-narcissistic crisis. Finally, it is most desirable than the new learning can be applied to help in overcoming feelings of worthlessness and meaninglessness in old age as well as in the last existential crisis in consciously lived pre-terminal physical situations as the final transition stage in lineal time (Washburn, 1999).

From the point of view of treatment this preliminary understanding could help transpersonal-oriented therapists with their patients. Now, “the next time” strange winds announce that an oncoming psychospiritual tornado or earthquake is in the making we will be in a better position to recognize in advance the warning signs and patterns involved “behind the curtains”. In this way we will also be better prepared to “apprehend the future” in order to promptly deal with any descending dynamics through a preventive interference with the propitiatory fields and other dynamics of conflict. This “being ahead of time” is necessary in order to warn others against unexpected and back stabbing onset of any terrible and destructive crisis, from personal to spiritual to sociopolitical. Indeed, the individuals better prepared to help and show others along these lines will always be the ones who have obtained themselves a high degree of “psychological and spiritual immunity”. This can only be learned through previous experiential processes which have allowed a few “cutting-edge consciousness” to achieve an intimate and non-dual learning of the general dynamics of “big crisis and conflict”, and from there of the whole cycling process. This kind of growth that can only be learned in the universal university of the limits, lowest and highest, of human life and consciousness (psychospiritual preventive medicine). (Weil, 1997). Under this integral perspective, the in-depth reading and interpretation of Shakespeare tragedies and Dostoyevki´s late novels (Crime and Punishment, The Idiot, Demons, The Karamazov Brothers) become first line examples of this kind of in-depth teaching. Their main characters are prime examples of acute psychic and/or spiritual crisis, C and D turning points, as well as expressions of all the descending and ascending components and stages.

A good perspective needs distance.

The most important aspects of any intimate learning come after personal consciousness is able to set itself at a certain distance and detachment of the entire, sometimes dantesque, expedition to the depths of any descending pre-dynamics leading to an “oncoming earthquake” (the personal-transpersonal interparadigmatic stage). However, there is not chance to succeed in such an attempt before: 1) breaking through the core of the crisis, and 2) overcoming the after-effects of climbing the ascending path until the completion of an entire spiral cycle through its highest point. Only after these two stages have been hierarchically integrated will it be possible to re-rationalize the whole experience. Some of these learned aftermaths are: a) the new sensitivity acquired may make it possible to predict some aspects of the future - to deeply eel “the presence and direction of the future”. If this could be proven to be so “scientifically”, human beings would find themselves in a vantage position to forecast and prevent some of the destructive consequences of the shaking created by the epicenter of an oncoming psychic quake. A process that until the last moment hides within the entrails of the earth or of the mind the potential of destroying the entire building of life, both in himself and in others.

At this point it is difficult to prove if such “prophetic foretelling” of oncoming crisis and conflict will eventually be able to be reproduced to obtain enough scientific credit, at least in certain cases and circles, even through a mathematical and/or scientific formulation (Harguindey, 1981). However, the main difficulty arises from the multiple factors and conditions intermingled in the pre-dynamics of severe crisis and conflicts, as well as the underground subtlety, subconscioussness and complexity of the living pre-contexts leading to the onset of a new crisis and/or dark nights of the soul. Right now, any attempt to foresee and integrate all the multifactorial conditioning that is about to reach a “critical mass effect” appears as a most difficult task, however it may be conceivable. The main point is how to intercept at once, or how to act therapeutically through an “implosion”, the sparkling fire that will prevent the sudden explosion of a psychic quake bound a high degree of uncontrollable disorder, such as it happens in a spiritual emergency. Examples of unexpected backgrounds leading to the irruption of crisis can be found in the effects induced by the sudden death of a beloved person, a strong emotional upheaval, the irruption of a psychotic episode, the diagnosis of a deadly disease, etc.

The fact that the onset of a high intensity earthquake-like crisis is unavoidable in some situations, teaches that we should be prepared for them, this is, each one should fight his own fears in advance. Nobody should allow him or herself that the limits of either lineal time (span of life) or cyclical time (the periods and transforming experiences) should ever overwhelm us. The best learning is trans-personal, the belief that life is more than that. In any case, and in order to be able to obtain the best possible help in all cases, close attention should be paid to the iniciatic/shamanic dictum that says that “only the injured can heal”. An integral approach to healing and positive transformation based upon the entire spiral of consciousness and spiritual development will also require broadening the concept of how much the concept of “empiricism” can embrace. If this can be extended from its present-day straitjacketing conditions, an outreaching high jump leap of global consciousness could radically transform the present state of human evolution. Nowadays, what it is already beyond doubt is that any attribute of absolutism and validity of the rationalistic-modern-scientific-reduccionistic-“popperian” approach (lines L and M) is well over. Furthermore, its accompanying concept of the unilaterally aspect of the arrow of lineal time, past to present to future (chronos), has been already buried by the end of the descending path of the spiral and, most of it all, by the bottom of the crisis. At both the C and H points, the absolutism of lineal time and rationalistic thinking - and modernism and its “rational madness” with it - has been swallowed up and disappeared as the only valid means of understanding. Furthermore, the ascending spiral (teleological?, a the DNA helicoid of the spirit?) overcomes the final closing up of a cyclic-mythic time whose other absolutism of “the power of the will” (versus the always open taoist wu-wei) is the main characteristic of any prepersonal to freudian-marxist to fascist-totalitarian philosophy. In either case, all-lineal or all-cyclical, such old and obsolete conceptions of life only leave fear, narcissism and a will to power as the ultimate possible “meaning” for human life and evolution, a very poor bet indeed.

Finally, it should be realized that myths and symbols are not good or bad in themselves, since on one hand they have essential in backing up the highest spiritual and scientific achievements of humankind but also the gas chambers of Auswitchz. We make them “good” if we take them as mediators for growth, meaning and learning experience (the hermeneutic approach). We make them “bad” if we give them an absolute deterministic value of what the external world should be and how should it be conformed. So, the “touch and go” D and H turning points, as well as the more objective E points, may reflect intersections (the Christian cross? Buddhist illumination?, the bottomless pit?) of both kinds of time, cyclical and lineal, at certain points. This suggests (and proves?) an ascending openness of the myth of the eternal return (ref: M. Eliade) (line I to G, or holonomic growth, line N) even suggesting the existence of a G “antigravity “point, or transpersonal Eden, versus the initial prepersonal Eden represented by point I. Another beneficial “side-effect” of this “both ways now” model could be the possibility of aiming at an integration of the ladder structural model of growth and evolution of Wilber and the spiral model proposed by Michael Washburn (Wilber, 1995; Washburn, 1999). At the same time the place and respective roles of the psychoanalytic method and transpersonal-integral psychology could be further elucidated (Wilber, 1993, 1995; Washburn, 1999). The aim here is to arrive to a fully integrated mystic-unitive psychology and psychospirituality that can serve as the basis for a necessary integral, personal and global, transformation.

Pre-destinies, fate, destiny, free choice, vocation and superior destiny. It is time to understand time?

A few questions arise. Will man ever be able to create his own synchronicity situations? Can he (or she) be a freer master of himself, as well as a better forger of his own highest possible destiny beyond the limits of personal karma? Can a superior kind of understanding and overcoming help both the individual and humankind to ascend through more healthy ways through the always-steep ladder of life and evolution? Would this myriad of considerations and all the transpersonal work will ever have any impact in improving acceptance and compassion at a global level? A new ascending and “quantum leap” appears necessary in order to clarify many conflicting areas of consciousness. Such a task may be most difficult, but is possible and necessary, requiring to place ourselves at once beyond both lineal and cyclic time (Spinoza´s sub specie aeternitatis?) (Spinoza, 1976, p. 157). This position represents a humble and timeless ivory watchtower that lives the future no less than the present and the past, the three tenses now melting in one and so becoming that relativistic illusion that Einstein applied to lineal time (Einstein, 1954). No wonder the religious fervor that the known physicist felt towards the pan-en-theistic (not pantheistic) and non-dual concepts of the advaitist/vedanta-like Spinoza (1956, Introduction). The same “quantum-integrated” concept of lineal-cyclic time is also transmitted by the words of Lao Tzu: “The past and the future follow each other”. This suggests a living presence of the past in the present and in the future, and vice versa. This kind of thinking is also transmitted by Goethe´s two sentences: “What I have as see it as from the distance and what is past to me becomes existence” (Goethe, 1976, Dedication of “Faust”) and “My love is with the ones who work for eternity” (Goethe, 1982). Such an involved, and always evolving, non-dual, both transcendental and at the same time immanent form of religiosity and spirituality, has also been explored in great depth by spanish philosopher Raimon Panikkar (Panikkar, 1993, 1998). In studying the conformation of the real world and in order to embrace the entire spectrum of reality many other important questions arise from focusing the main bulk of attention upon the “peak” and “pit” turning points. An approach, to be fully integral, should shelter all that is encountered between both “timeless” points C and D (the apparent limits of life in its farthest reaches). A true holistic and all-embracing perspective should also help to improve our learning among the relationships between good and evil and all its unfolding dynamics (Peck, 1982; Harguindey, 1998, ch. 7) This could lead to reach the necessary degree of understanding that would facilitate “to make a better world for you and me”. The CCPC (“pre-quintessential?”) conceptualization might thus allow to embrace and foretell how an entire wide range of possibilities the decaying dynamics of the descending path (branch J to B) will soon reduce in range and number (predestines). Pre-destinations that the pit of the crisis constricts to a maximum degree, narrowly framing the limits of fatality (fate). On the other hand, the dynamics of the ascending pathway will allow once again for the concept of a progressive and higher degree of freedom to emerge (free will). Finally, the highest peak experience, which will complete an entire cycle, will bring into the soul the sense of a transpersonal role (higher mission or transpersonal destiny).

This final elevated stage usually carries with it a strong “vocational” component. According to Carl Jung vocation is a “call” from which no one can escape, which at the same time indicated the way to achieve our highest degree of freedom and meaning. Thus, the destructive-creative cycle will finally open to the beatific and apparent paradox that man´s truest destiny can not free himself – does not have a choice - from the highest possible degree of freedom. I this is so, human essence is of a religious nature. The consequence is that a superior spiritual destiny becomes what Gandhi referred to as “the only freedom is that worth fighting for”, this meaning “not having a choice” to chose. This paradox, paradoxically, ends up with paradox itself, showing the final unfolding of psychospiritual evolution. Abraham Maslow himself considered that at the level of the highest metamotivations a kind of spinozist transcendence of the dichotomy between free will and fate ensues. At that “spiritual” crossroads one embraces, happily and freely, all his circumstances and limitations, his own destiny, not with a sense of renunciation, but with love and enthusiasm (eupsychia). Maslow also stressed that the deeper the degree of discernment the higher the syntony between free will and determinism (Maslow, 1982, p. 400). This can only be understood, in our opinion, at the vocational-spiritual level of self-actualization and achievement afforded by non-dual understanding.

Further applications of the crossroads-crossfire-turning point-conflict (CCPC) could be found by using both the C and H (or D) transition zones as the starting areas of consciousness to study the relationships between evolution and involution. There is when and where things really “turn around”, from the big crisis to the birth of new paradigms, at all levels of understanding, from the personal, to the historical and sociopolitical areas (Wilber, 1995; Harguindey, 1998, p. 648). Besides, this radical and etiological approach seems to be useful in the study of the relationships of Good and Evil, as well as in their full-blown manifestations (points C and D).

In all these cases it becomes necessary to start focusing all our attention to the sharp dividing line at the bottom of the crisis. Otherwise, it will be impossible to understand which are the ultimate factors and dynamics involved in “the crossing-over” from the lowest point in involution, chaos, fragmentation and destructiveness - the end of the descending path or C-zone – back into the ascending path (F zone). In other words, great efforts have to be made in order to dig into the complex contexts which may finally sink and choke the spirit in an unredeemable fate or determine the opening of a new way towards true realization, a higher creative destiny and, hopefully, final deliverance and salvation. Finally, if all conflicts and creativity follow similar building patterns of development, their dynamics could follow a common final pathway. In the same vein, a great deal of experiential evidence seem to indicate that all mystical experiences have enough in common that it can be said that all are one, regardless of their cultural background. Thus, a similar situation may arise that allows to say that all conflicts are one. If this would be so, the possibility arises to preliminarily conceive the developing a general theory of destructiveness and a general theory of human creativity.

There is evidence that indicates that the insight provided by a high contemplative status can have direct access to the necessary energy level for a metanoic qualitative change to become fully activated, this making metanoic transformation possible (John of the Cross, 1996; Wilber, 1986; Panikkar 1999, p.140). The lesson arising from these general considerations is that the only ascending and evolutionary alternative to a situation of stagnation and decadence will have to be finally materialized, or self-actualized, through a trans-human spiritual endeavor (the so called “natural miracle” in taoist literature).

An in-depth study of the life and circumstances of any growing human being it can be observed that his or her evolution and, in many occasions, final destiny, seem to be strongly conditioned, but not fully and/or rigidly predetermined (pre-destinies), by very few “specific events”. Many daily “small turning points” continuously ensue and “penetrate” within the temporal space and existence of the individual in apparently casual, chance-like, and subtle ways. Only occasionally these events manifest in the long term their strength as forgers of personal evolution. Neither at the time of their initial onset they are “fully conscious” and “freely” chosen. Most simple and innocent wishes, decisions or behaviors, which at first do not show even the weakest potential to play any role in the subsequent development of the individual destiny, many times hide within themselves an strong pre-deterministic potential for the future (Lao Tzu, 1994, pp. 156-157, 159). These subtle and unnoticed points in time can, even all of a sudden, become “points of no-return” and, in so doing, yield the seeds and roots that forge posterior junctions, bifurcations and new and unexpected conformations of the tree of life. Such apparently harmless at the beginning, “destiny-locking” features, when interpreted from within the CCPC “time/timelessness context”, sometimes carry an enormous psychological potential and strength, enough to strictly predetermine all future fate, personal or socio-historical, once their fire has been ignited.

Thus, any previous and underlying process that end up in the activation of a CCPC-Abraxas crossroads-crossfire situation can be from fully unconscious to subconscious to fully conscious (but denied). Many times a myriad of conditioning factors create integral propitiatory fields that conforms the range, mobility, level of consciousness, freedom of choice and final destiny of a particular human being. In this line, is apropos to recall Lao Tzu words when specifically addresses the obscure problem of the intricate relationships between fat, free will and destiny with the following words: “The beginnings of fortune are subtle, the origins of disgrace confusing. The factors determining fortune and disgrace are subtle to the point that can not be foretold. Wise man see their beginnings and their ends” (Lao Tzu, 1994). Perhaps the best source of information at hand to study these deterministic processes comes from the tragic destinies of many universal characters in world classical literature (Werther, Karamazov, Prince Mishkin, Ana Karenina, most of the main characters in Shakespeare’s tragedies, etc) (Harguindey, 1998, ch. 14)). This will be considered in this context in the following section. From a highly developed psychological and spiritual perspective, these characters teaches us something otherwise quite evident: that human fate is a direct or indirect consequence of human beings own, conscious or unconscious, thoughts, deeds and “frames of mind”.

As we do believe in the final existence of “causeless chance”, we are prepared to accept that the psychospiritual laws have to be the same ones for all human beings, be in one or in a thousand lifetimes. Then, we are bound to conclude that personal responsibility becomes the main and ultimate factor in human personal/transpersonal destiny. This philosophy can not be thought as “only rational”, of course. However, even the most enlightened being still falls short form finding a complete explanation of many facts, mainly childhood suffering along historical time (Frankl, 1979), from Auswitchz to infants dramatically rescued (or not rescued) after being buried alive for many days under the 1999 Turkish earthquake. The “terror of history” of Mircea Eliade is still waiting for an answer that can justify it and compensate it in the eyes of man. In any case, the predestination potential of those subtle destiny-locking decisions, however trivial they might seem at the time of their initial manifestations, and even before, could only be properly interpreted by not believing in the concept of “chance happenings” or in the absolute value of lineal time. Most likely, they should be interpreted as continuous multiple choice tests that a self-aware life itself has written in its own hidden seeds, implicit roots and folded codes. This may be indicating the existence of some kind of “mathematics of the spirit” working behind the sensitive and empirical world. However the great difficulties presented even to the beings with the deepest degrees of insight, the dynamics carried by these predestination points of intersection continually ask new questions and offer new answers to the searching mind. Their questions are always there, always around, always here, always hiding, always waiting for us, trying to test us to interpret and understand all exteriors from all interiors, stimulating us to jump ahead as in a Zen “koan”. Perhaps they are attempting to help us to transcend all outer appearances pushing us towards an integral hermeneutic approach, that second after second, is asking us not “What is this?” not even “How it happens?” but “What is the meaning of it all?”).

The death-life miracle and the “cosmic necessity” concept in evolution.

In order to study of the patterns of the descending dynamics and the onset of the deep crisis it was deemed worthwhile to pay close attention to those critical turning points that become of paramount importance in the destiny of some of the most universal, as well as unhealthy, tragic an/or conflictive characters of the world classical literature. An insightful and emphatic understanding of the “descending” dynamics of their fates allows to “foresee” at one synthetic glance many of the characteristics of subtle and subconscious (pre)determining processes. This makes it possible to penetrate in the always conditioning meaning of the past, no matter how absurd and senseless it may appear to the observer, or even to the sufferer of tragic fate, at the time of its initial outer manifestations. Also, through the insight provided by the CCPC approach we can be able to even (re) rationalize, and so get to understand, what initially appeared as absolutely sick and irrational. This in depth identification of the pre-dynamics of crisis and conflict open the door of a new level of integral consciousness of the entire range of reality and its possibilities, sometimes even to a process of enlightened hope.

Many times, however, a pre-deterministic situation that carries a high degree of unfolded and subliminal destructive energy can turn, almost instantaneously, in highly creative and constructive situation, perhaps mimicking episodes of maniac-depressive psychosis, like in “The Karamazov Brothers” or “Ana Karenina”. This apparent mixing of C and D points, pit and peak, as well as the sudden changes and transformations accompanying them may implicate the concept of “natural miracle” of taoism, compromising “lineal causality” as the only valid morphogenetic principle (Jung, 1976, ch. 14; “I Ching”, 1977, prologue; 1987; Peat, 1988). Such kind of “limit” situations can only be secondary to the fact that until the climactic moment burst upon reality all the hidden pre-deterministic potentials had not be pre-seen or foretold because they belonged to the unconscious realm. This, however, does not rule out a living process building behind until a mass effect takes place which suddenly ascends to consciousness and awareness, sometimes irrupting as an unexpected emergency in a split of a second (psychic earthquake or spiritual emergency). The manifested energy of the new transformed and transforming momentum (metanoia) may even indicate a complete breach of the continuity of lineal time in between a “before” and a “after” the crisis. This is an “Abraxas time/timelessness” and death-life situation where the final breakthrough should be considered a “normal and unavoidable consequence”, however supralogical and transpersonal, of a qualitative and non-lineal transition in between different levels of consciousness.

Such kind of changes, dimensions and states of consciousness perfectly agree with the emergency of a pre-constituted reality pre-shaped by morphogenetic or neo-morphogenetic fields. At least the presence of a predeterministic neo-morphogenetic and neo-energetic field can be systematically observed in the long term building of neoplasia, even for many years before the first symptoms and signs become manifest (Harguindey, et al., 1989; Harguindey et al., 1995). A process that, however undetectable, shows that exists and has a life of its own as “presence of the past” (Sheldrake, 1988b). This determination also implies a certain “presence of the future” within the context of the possibilities opened by the different predetermining emergent situations (Harguindey, 1998, p. 613). New light always illuminates and open new windows of opportunity towards evolutionary realms and potential realities that otherwise would have not been possible to detect or even conceive (at least “rationally). Thus, the final materialization of a new conformation of reality brings about the external materialization of a subliminal propitiatory pattern that, until a certain point in time, had been kept hidden in its own archetypal matrix. This is what orthodox medicine calls “idiopathic”, this is, unknown. Nothing else is necessary since definitions, classifications and mysterious words are enough to satisfy the vanity world of academics.

The “new and miraculous flourishing”, however, can now be reinterpreted and re-rationalized as secondary to the overcoming of the most destructive manifestations of the acute and deep crisis. The new situation (or paradigm) can even follow “quasi-mathematical” patterns that may appear as something really strange at the beginning. The reason is that everything looks completely new when seen from a higher and more integral perspective, the stage of re-rational and/or trans-rational understanding (vision-logic). This allows to think about the past that “it all had to be that way” because of the some inner necessity of the entire process (pre-destiny, fate, personal destiny, even ignorance). At the same time, approaching the conformation of the whole range of reality from the CCPC theory and the “Abraxas time/timelessness moments” allows to “stop” time to in order to conceive past, present and future melting into one single and timeless thing. This allows us to have access to the new relativistic and transpersonal sub specie aeternitatis perspective and place ourselves in an unbiased and synthetic position to predict the propitiatory probabilities of the three tenses. This is similar to the taoist approach to the relative and cycling aspects of time as summarized in Lao-Tzu´s words: “The past and the future follow each other”, a thought that appears to transmit a similar lesson than Einstein´s dictum: “For us, physic theorists, past, present and future are no more that an illusion, however an stubborn one”.

The entire CCPC approach may lead may lead to further penetrative insight into what we have tentatively called, as a para-taoist and para-karmic though: “the mathematics of the spirit”. This concept implies the “necessity” of sudden changes, for better or for worse, as they are widely and deeply considered in the “I Ching” or Book of Changes. This concept is similar, or perhaps even the same one, to the spinozist proposal that says that things take place out of their own inner and cosmic necessity (Spinoza, 1976, pp. 163, 168, 198).

Some conclusions about human life and the limits of consciousness: life in an experimental test-tube and under the microscope of a spiritual laboratory.

The wheel of the Myth of Eternal return has turned.

Further insight is obviously needed to know well in advance where, when and how a new physical, psychological, psychosomatic or spiritual earthquake is bound to take place creating despair, and leading into chaos (Grof & Grof, 1995). Some authors and philosophies think that historical features depend upon cosmic cycles in nature and that, in so doing, can become potentially intelligible and predictable (Eliade, 1994, p. 134; I Ching, 1977). The critical turning points, however, which may occur unexpectedly, however often came preceded by “deep foretelling presages” (Tolstoi, 1990), become outwardly manifest when the accumulation of multifactorial quantitative changes in protoenergy bring a brisk qualitative change in external (objective) and/or internal (subjective) realities. This could be compared to a change in nuclear structure, inducing ascending or descending energetic changes in psychospiritual “orbitals”. Such, even pre-structural, changes finally induce a “consciousness mass effect”, otherwise represented in the turning over from one hexagram of the “I Ching” to another one. Those always mysterious turning points can be observed, experienced and approached as phenomena of synchronicity, instantly (transtemporally?) modifying everything up to the point that, generally only a posteriori, we can be able to sharply pinpoint and identify a “before” and an “after” those singularities. The D and C points appear to the outside, not too sensitive, observer as two separated kinds of reality, each one of a very different nature which somehow, even miraculously, have melted into one.

The enormous changes induced by the dynamics of the D and C (peak and pit) points also allows a post-critical “day-after” analysis of them and the potentials, consequences and mutations as determined by their “earthquaking” activity. A holistic-integral interpretation of the whole helicoid process can provide with a deep sense and meaning, and even new hope, to what it was previously considered as senseless and irrational (the past), even in its most tragic aspects. An all-encompassing perspective may even foretell the new possibilities of the oncoming future and/or alternatives futures, and even alternative pasts, since neither one is written (A. Machado). It can help to forecast the potentials of a predetermined context by the “energetic momentum” of the stage where a certain dynamic situation is moving or becoming activated (the “presence” of the future). In this way, the CCPC approach may lead to deepening insight and knowledge of the meaning of lineal and cyclic time, as well as their dynamic relationships, beneficial and/or deleterious potentials, as well as to the “pre-scientific” knowledge of the deterministic capacities of their intersections (Figure II, points C. B, D, H and E).

In summary, a descending dynamic (lines J, K and B), noticed or unnoticed, will always precede the outburst of a crisis. If left to its own dynamic, the crisis will “touch bottom” (“pit” experience), where the only hope is that “worsening of the pain and evil precipitates final rescue and deliverance” (point C) (Eliade, 1994, p. 137). This ends up a sub-threshold and decadent situation, where the final deepening of the crisis is used to spring back from the bottom of the pit allowing the initiation of a new ascent (the initiation process, shaman capacities, etc). If darkness is finally overcome the lowest point in the cycle rebounds after crashing against the limits of lineal time. (line M). Only then “full awareness, realization and manifestation” of the meaning of conflict begins to be increasingly obvious. New learning and growth now becomes possible.

The overlapping and crossing of both kinds of time conform a cross sparkling a new light at a crossroads at either the D, E and C points. The intersection of lineal and cyclical time in the limit ignites a timeless condition that ranges from Christ consciousness to true enlightenment to Buddha nature, manifesting the Tao and emerging into a new reality and ascension (line F, metacosmesis, also called “paradoxical regeneration” by Mircea Eliade (1994). Causality and chance disappear as consciousness climbs form one qualitative status to another one. The areas surrounding the blindness of the C points (kali yuga) are marked by violence, destruction, historical suffering, cataclysms, etc. However, they do not represent a meaningless end but represent forerunner signs and announcing presages of deep transitions, intrapersonal to global, even from a cosmic “age or eon” to another one (Eliade, 1994; Panikkar, 1996, 1998). Points C contain the expression of maximal accumulation of folded and implied negative and destructive energy (evil, fragmentation, darkness) while points D and H show the points of maximal creativity (goodness, insight, unity, beatitude). The direct access to a D or H point reveals and actualize peak experiences, conveying the potential of giving birth to entire new worlds and to the emergence of new paradigms, from scientific to psychospiritual. Cyclic time is not of a self-contained closed nature but finally opens allowing interparadigmatic ascent (double line A) and integral growth (line N). The final energetic “jump” between two consecutive E points settles the openness of a cycle and allows ascending-holonomic evolution, as well as “meaning” (interparadigmatic ascent). The entire process restructures itself as a “DNA heliciod of the spirit” which contains within itself the potential of seeding off the chaff and reorder the wheat of their chains and connections.

It is even possible that this dynamic approach to wholeness and self-healing is the only mechanism that humanity has at its disposal to overcome the “terror of history”. This perspective also suggests the possibility that human life is somehow opened at both ends of the spectrum to a living void outside the L and N limits. Thus, this model allows to conceive the whole of life, even personal life, should be interpreted from a transhistorical and transpersonal (Eliade, 1994, ch. 3). This demands, however, to witness the whole process of life from a detached and sub specie aeternitatis outlook while it helps to better understand the Spinoza´s dictum that announces: “The more we know about things the better we will understand God” (Spinoza, 1976). Indeed, the different philosophies about the final openness or closeness of the Myth of the Eternal Return is what opposite connotations to our understanding of reality and the ultimate meaning of life, as well as the world. It is behind the different cosmovisions on life and politics and places in very different positions the role of man in cosmic ontology, evolution and history as well as defines in one or another direction the ultimate essence of human nature, free will and destiny. Philosophical approaches defending the closeness of the Myth only leave man with an archaic, senseless and meaningless repetition of the same situations once and over again. They condemn man to be the helpless subject of the incurable vicious circle of the terror of history, forever sunk in mythic-racial and malignant narcissism as well as a nietzchenian “will to power”. These would become its only walking sticks that could hardly help him in his sad and meaningless pilgrimage through life and history. This “closed” conception can only lead into the archetypal context and cosmogony behind any totalitarism, either the “all profane” or the diverse fundamentalisms of “the all sacred”, descenders or ascenders in Wilber´s terminology, marxism to fascism. However, a more holistic and better understanding and acceptance of the myth as a “self-transcending phenomena” contributes to the alleviation, if not to the elimination, of the terror of history. Finally, through the later conception of the Myth is possible to overcome the limitations of “personal-lineal” time, in other words, to have a chance to achieve final liberation, deliverance and salvation for all.

In summary, the present state of things in the world makes it likely that we are approaching a new megasynthesis in the form of an integral new theory of universal interrelationships and connections. Among other things, the CCPC approach is likely to hide the potential to help human beings to realize that all kinds of different conflicts may have one and only “final common pathway” and dynamism, one last etiopathogenic mechanism however expressed through a multiplicity of external manifestations (an “all is one”). This non-dual and para-taoist concept leads to consider very few but very broad, general and non-specific universal laws archetypically behind any morphogenetic or propitiatory field. These laws predetermine all possible outer manifestations in the different disciplines of science and knowledge (Tada, 1990, Wilber 1998). This line of thought could eventually lead, in first place, to the consideration that “all crisis and conflicts are one”. Secondly, it addresses the possibility of considering a scientific, psycho-spiritual approach to the study of the innermost nature and relationships between good and evil (Buber, 1952; Peck, 1982; Harguindey, 1998). In third place, it tries to stimulate further insight towards reaching a better understanding of the nature and relationships of lineal and cyclical time, as well as the relations, links and interlocking factors determining fate, destiny and free will. Finally, it may contribute to improve the level of understanding and interpretation of the degrees of dualistic and/or adualistic relationships between the immanent and transcendental aspects of human nature and life (Panikkar, 1993, 1998). Also it would contribute to further penetrate in the origins and nature of “naked”, this is, without any antecedents, outbursts of insight, true creativity, serendipity as well as the non-casual and non-causal phenomena of synchronicity.

The spiraling cycles are always open, so new questions and answers arise. Some questions die while new ones are always born. Time and eternity.

The first question arising from the CCPC theory would be: can this utterly synthetic approach pave the way towards a general and quintessential approach to crisis and conflict and, in this way, help us to improve our understanding of the ultimate nature and range of reality? The second query would be: can the CCPC-“both sides now” theory help to broaden our conception of “empiricism” and deeper epistemology? And thirdly, can this new concept of conflict interpretation help to focus change and crisis resolution in fields ranging from the personal to the scientific and to the social and political realms?

Another possibility that dwells within the CCPC context comes from a serendipity-mediated widening of Abraham Maslow idea of using as “psychological human guinea pigs” the highest achievers and self-actualizers in order to study the most highly creative beings of humankind (“the creators”) Maslow, 1968). Turning now this idea “upside down”, we wonder if it would of practical importance to try exactly the opposite way. This would demand to take as “guinea pigs” (or, simply, research pigs) the most depraved and sickest characters of both the real world and literary fiction, from Hitler and the nazis to Lady Macbeth and the Karamazov Brothers. These most evil minds known to humankind would so acquire a constructive, however involuntary mission, in an attempt to understand in a systematic manner the general characteristics, patterns of consciousness (de)formation and dynamics of “the destroyers”, the opposite end of the spectrum of the self-actualizers. The main goal of this enterprise would to cure human evil and malignant narcissism (Peck, 1983) and substitute them by empathy and compassion. Needless to say this is a difficult, perhaps impossible task, but one that demands on everybody a high degree of non-dual commitment in order to involve oneself enough to penetrate into the minds of the sickest behaviors. In order to reach an in-depth understanding of the potential for destructiveness, the dynamic patterns of myth and symbols as well as the structure of ill-fated natures and motivations demand that an integral and multidisciplinary hermeneutic field of study should be created.

A light at the end of the tunnel? The G point

Since cyclical time is not a system that closes up upon itself, but jumps to the next stage at the completion of its critical turning points, the entire pattern, with all his ups and downs, seems to move in an anti-entropy ascending pattern. This is likely to lead evolution from a prepersonal (point I), through a personal towards a transpersonal Eden (point G), where lineal and cyclical time finally “become one”, an instant/eternal present. This philosophy, mainly defended by Teilhard de Chardin (1965, 1989) and Mircea Eliade (1994), also alluded to in religious texts (Cor. XV, 28), eventually approaches humankind towards an Omega point, new world, eneantodromia, transhuman condition, etc. At the G-point, the historical and linear concept of time, and history itself, as we know it, may come to an end. This is materialized through no effort at all, but by the simple actualization of the truest spirit breathing behind human life, the direct taste of the full sense and meaning of timeless eternity and beatitude (Eliade, 1994, p 116). Death itself loses all significance at this point. Simply, it is not “necessary”anymore, it becomes meaningless. In a way, it becomes “non-existent”.

After having gone through all the deepest darkness in the midst of the hell-crisis, a brand new world finally appears in front of the spiritual eyes of the new and reborn human being. This never means that new problems and crisis can not be waiting ahead. However, the sensitivity acquired through the entire experiential process bring about a clarification of faith which is not dualistic or blind anymore but which carries with it feelings of prescience immersed in a timeless sense of certainty. On the contrary, the senseless stagnation of any interpardigmatic period is left well behind. Besides, the time spent in the darkness of the cave seem now unreal, even non-existent, a dream, a nightmare or, at the most, an already forgotten dreamless nightmare of the past. It is time for new ideas and whole paradigms to emerge to the surface from the deep waters of the sea of the unconscious, now also conscious. The non-dual researcher, however, will still have to face many problems of communication with the outside world, this still dwelling in the deep waters of the haughty ego of modernity, immersed in a modern submarine of pride and materialism. Such a world, each day less content with itself is adrift at its own stage of evolution and unconscious consciousness. So, a “breach of planes” will still persist for a while, until “cosmic necessity” wakes up, perhaps forever. Transitional stages will always be there too. However, now decisions can be taken according to the new learned faith, enlightenment and understanding. This new level of consciousness is alive and well in progressively activating the conceptual, spiritual and pacific revolution of a new age with the only weapon of its capacity to open a pioneering way of contemplating, perceiving and growing. The critical crossroads now has been walked by. The great waters of the sea of night swam across to a shore long searched for. The necessary turning points have been understood, identified and turned over, and now, while they show to us its full meaning they ask us for forgiveness and compassion. The crossword puzzle has been fully solved and the final breakthrough and qualitative interparadigmatic jump has taken place. And since The Great Crisis has been definitely overcome, a new and the crystal clear consciousness of a brand new life seem to have emerged from all and each one of the nights of the soul and senses. Now we fully realize - what eureka feeling! - why we were told, almost from the very beginning, from the birth of the oriental civilization that “crisis” also meant “opportunity to grow”. Now, any attempt to try to approach further understanding of the concept of trans-dimensional changes and even the idea of “miracle” will demand a high-level approach, as the recently called “sacred hermeneutics” (Panikkar, 1999b, p. 91-92).

Through a brand new and unexplored path the new pioneers will find the way to leave the wilderness behind once more, always once more, and the light on the high plateau hills will shine forever. Man will live again in lineal time, and also in cyclical time, and, forever and ever in the intersection of both. There, here, forming a timeless and transpersonal cross, time itself allows him to perceive from his very center, endlessly, that there is something within and beyond human condition that is timeless and eternal.

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Wilber, K (1990). Two Patterns of Transcendence: a reply to Washburn.. Journal of Humanistic Psychology, 30(3): 113-116.
Wilber, K. (1993). Psicología Integral (original title: Transformations of Consciousness). Barcelona: Kairós.
Wilber, K (1998). The marriage of sense and soul: integrating science and religion. New York: Random House.
Wilber (1999). One Taste. Boston: Shambhala.

Este artículo salió publicado en el Journal of Transpersonal Studies en el año 2000.

Krisis, nuevo libro colectivo en el que participa Salvador Harguindey

2009-05-14T08:58:00.010+02:00

krisis

VARIOS AUTORES

450 páginas
PVP: 23.00 €
ISBN: 84-954-9669-0
Ed.: 2009

RECOPILADO POR MANUEL ALMENDRO

Editorial Ediciones La Llave

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Portada

Contraportada

Resumen del Prólogo: "Con la dinámica espiral de la crisis de Salvador Harguindey nos vamos a un mapa milimétrico de la evolución que empieza en la crisis, prosigue con la bajada al infierno y termina con la expansión de la conciencia, la posterior superación y la salvación al final de un duro viaje iniciático recorrido de la mano de Dante y Fausto. Necesitamos para ello una gran intuición".

DINÁMICA ESPIRAL DE LAS CRISIS ESPIRITUALES: DE LA CAÍDA AL INFIERNO Y AL CAOS A SU SUPERACIÓN Y CURACIÓN (Resumen del artículo publicado en el libro).

Salvador Harguindey

Desde las llamadas experiencias cumbre a las caóticas experiencias abismales, el tiempo, sea en su forma lineal, cíclica o intemporal, se percibe y describe dentro de una perspectiva actual, o no-dualista, a través de un modelo espiral y campo unificado. El estudio en profundidad de las crisis y conflictos contribuye a crear una teoría integral tanto de la creatividad como de la destructividad humana, en orden a integrar el destino, la fatalidad, la vocación y el libre albedrío. Ciertos comportamientos y dinámicas destructivas permiten alcanzar un mejor entendimiento de "la naturaleza íntima del mal" con la intención doble de prevenirlo y curarlo. Ya que las experiencias cumbre tienen en común las suficientes características para poderlas considerar "a todas como una ", lo opuesto, las experiencias caóticas o abismales, también pueden hacer que en el fondo las más profundas crisis, desde psicoespirituales a políticas, en su naturaleza íntima y raíz, sean tan sólo una.

Un enfoque etiológico y universal de la enfermedad y el conflicto. El símil del árbol.

Sólo podemos curar las enfermedades que podemos comprender. Cualquier problema nunca se resuelve al mismo nivel que se originó. La aparición de una gran crisis indica que un conflicto profundamente asentado se halla necesitado de resolución. En orden a alcanzar una restitutio ad integrum, o verdadera sanación, la rama ascendente y curativa de un proceso ha de seguir la tendencia opuesta que lleva a la aparición de la enfermedad. Una verdadera sanación exige una "trascendencia de niveles", un salto hacia un todo más sintético, elevado y abarcante, supralaberíntico y supraconflictivo, y tal logro tan sólo puede ser alcanzado si previamente se accede a un tipo de conciencia más elevada y expandida que el nivel de manifestación del conflicto, la crisis, la enfermedad o el problema en cuestión.

Más información del libro en Ediciones La Llave

Salvador Harguindey: "Los grandes espíritus terminan por pensar lo mismo"

2008-04-23T17:28:00.003+02:00

Presentación del nuevo libro de Salvador Harguindey Una sabiduría para todos los tiempos

Bajo el título Una sabiduría para todos los tiempos, el médico y escritor Salvador Harguindey ha entrado en el pensamiento de las grandes figuras de la Historia para recopilar, gracias a sus frases y expresiones, la esencia de su filosofía, de su modo de afrontar la vida, de sus claves para ir más allá con el objetivo de reunir estos postulados bajo la misma tapa y ofrecérselos a una sociedad que en demasiadas ocasiones no sabe encontrar soluciones a muchos de sus problemas.

Desde Buda y Lao Tse a Jesucristo, Plotino, Hermes Trimegisto, Spinoza, Goethe, Dosoyevski, Tolstoi, Carl Jung, Hermann Hesse, Schopenhauer, Da Vinci, John Lennon, Erich Fromm, Aristóteles, Bob Dylan, Confucio, Raimon Panikkar, Aldous Huxley, Krishnamurti, Einstein, Evelyn Underhill, Abraham Maslow, el Dalai Lama y Ken Wilber, aquí se dan cita personajes cuyos ideales el escritor ha ido leyendo y recopilando en las últimas dos décadas.

"A través de sus frases o planteamientos cortos, se puede conocer el pensamiento de todas estas personas para aplicarlas al momento actual, a las situaciones con las que nos encontramos hoy", argumentó Harguindey, quien ha detectado que, en realidad, "las propuestas de la mayoría de ellos apuntan a lugares comunes".

Conocer pero también reflexionar sobre lo que otros han dicho y puesto en común para poder sacar cosas en claro es la propuesta que el escritor busca con esta entrega fundamentada en la necesidad de estimular el debate.

«He procurado sintetizar ideas de grandes mentes o grandes conciencias de la Humanidad -de la filosofía, la religión o la ciencia- para resumir su pensamiento», describe Harguindey. A través de esta labor, el autor ha constatado que, «los grandes espíritus terminan por pensar lo mismo», y cita a personalidades como Ghandi, Lao Tse, Dostoievski o Goethe. «Desde el punto de vista filosófico, todos tienen una misma idea sobre qué es la vida y qué podemos hacer».

Todos estos personajes son, «como dicen los psicólogos modernos, autorrealizadores: han superado el miedo al envejecimiento,a la enfermedad y a la muerte», indica el especialista en Oncología. Pero Salvador Harguindey también subraya el carácter «divertido» del libro, que permite a la gente «leer una frase de cualquiera y pensar acerca de ella».

Problema y soluciones

El autor razona que esta selección de ideas «transmite un pensamiento integral». Este tipo de mentalidad es la que Harguindey considera la apropiada para, por ejemplo, abordar «problemas a nivel político, como la violencia entre civilizaciones, que se pueden enfocar e interpretar de manera diferente, para buscar soluciones impensadas, originales y suprapolíticas».

Dentro de esta línea de argumentación se situará la presentación del libro. Una proyección de imágenes de actualidad estará acompañada por frases de 'Una sabiduría para todos los tiempos', que darán una visión distinta de esas diapositivas.

Harguindey prepara un ciclo de debates sobre eutanasia, la interpretación del conflicto vasco y la prevención de la metástasis del cáncer.

Fuente: El Correo y Diario de Noticias

Más información sobre el libro en este blog

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El libro en Ediciones La Llave

Una sabiduría para todos los tiempos

2008-04-19T18:31:00.001+02:00

Libros de Salvador Harguindey

Una sabiduría para todos los tiempos

Ediciones La Llave, 2008

Información y Peticiones a luzpradera@telefonica.net

www.edicioneslallave.com
e-mail: info@edicioneslallave.com

El hombre moderno ya no tiene tiempo para leer. Por ello, un libro en forma de aforismos y pensamientos tiene la ventaja de que se puede coger y dejar en cualquier momento, a pesar de lo cual se puede obtener un fruto muy apetecible con leer una única frase. Estas páginas se convierten también en la forma más sencilla de conocer la mente de un Einstein o comprender a Dostoyevski, Lao Tse o Goethe, sin verse obligado a saber de física de la relatividad, leer esas interminables y abigarradas novelas rusas, penetrar en una concienciación oriental distinta a la nuestra o sufrir los desencantos del gran poeta alemán. La sabiduría, y con ellas, la cultura y el espíritu humano, individual y colectivo, se hunden vertiginosamente en un mundo cada vez más agresivo, violento y deshumanizado. Si, según dijo Buda, la estupidez es la causa de todos los males así como de la infelicidad de los hombres, nuestras sociedades, dominadas por la estupidez y la superficialidad, no tienen la mínima posibilidad de salvación. Pero si es cierto que al cielo no se llega sino a través del infierno y que antes de ver la luz hay que sobreponerse al caos, tal vez las páginas de este libro ayuden a resucitar una esperanza que aún mora escondida en algún recóndito lugar del ser humano. Con esos ingredientes es aún posible salir al encuentro de una nueva conciencia que permita superar, e incluso cambiar, un mundo cada vez más violento, conflictivo e insatisfactorio.¿Por qué se habla aquí de “una” sola sabiduría para todos los tiempos? La sabiduría es una montaña que en su pico más alto, al nivel de la realización, su iluminada clarividencia no permite más dualismos confrontadores, ignorancia, conflicto o sufrimiento. Y es que en esa cima se trascienden todos los contrarios, allí todo se hace “Uno”. Por eso decimos que la sabiduría humana es únicamente “una”. No es de extrañar por lo tanto que un pequeño racimo de algunos de los sabios y seres más elevados - desde Buda y Lao Tse a Jesucristo, Plotino, Hermes Trimegisto, Spinoza, Goethe, Dosoyevski, Tolstoi, Carl Jung, Hermann Hesse, Raimon Panikkar, Aldous Huxley, Krishnamurti, Einstein, Evelyn Underhill, Abraham Maslow, el Dalai Lama, Ken Wilber, etc. -, lleguen a conclusiones muy parecidas. Y cada uno de estos seres nos indica un camino de ascenso que, en líneas generales, es común a todos ellos.Este libro de pensamientos y aforismos pretende poner un peldaño más que lleve a una transformación de la conciencia, esa metanoia tan necesitada hoy en día, un cambio drástico que desde Jesús de Nazaret a Einstein y al Dalai Lama actual se ha considerado imprescindible para alcanzar la salvación. Pero no una salvación en una vida futura, a la manera de las merecidamente desprestigiadas, dogmáticas y trasnochadas religiones dualistas, sino en esta vida, en el Aquí y en el Ahora. Si el infierno está en esta vida, el Cielo también puede estarlo. No es necesario esperar.Estas páginas pueden servir asimismo como libro de meditación en estos tiempos de crisis, cambio y confusión, indicando cual es el mejor y más sabio sendero a seguir para lograr la elevación y evolución ascendente de las conciencias, tanto en la existencia personal como en la vida social, política, espiritual y universal.

El hijo de Don Quijote - una novela tragicómica -, de Salvador Harguindey

2008-03-18T01:04:00.001+01:00

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EL HIJO DE DON QUIJOTE - una novela tragicómica

Dentro de un humor cervantino llevado al máximo grado de expresividad, Don Quijote resucita en esta novela para ser testigo del parto de su primer hijo, cuya madre es Dulcinea. En unas
abarrotadas calles que le aclaman como a su héroe, el hidalgo manchego lleva a cabo una emocional defensa de su personalidad y vida. Su primogénito, fiel heredero de las mismas cualidades, defectos y locuras paternas, se encuentra sorpresivamente a su lado con un fantasmagórico hermano gemelo que responde al nombre de “el niño Jesús”. La posguerra española arranca a estos dos bebés de los brazos de sus verdaderos progenitores para ser
adoptados por unos extraños padres, ejemplares típicos de una época muy triste e inculta. Su nueva y rarísima familia, los Saavedra, representa simbólicamente a todo un país que se debate
durante los años del franquismo entre lo extremadamente cómico, la histeria colectiva y una profunda depresión. El niño protagonista contará entre sus familiares con Cristóbal Colón, Picasso, Casals y, cósmicamente, con Jesucristo, el apóstol Pedro y María Magdalena. Desde una visión infantil, la sociedad española es escudriñada irónicamente y sus limitaciones criticadas merced a un hilarante humor quijotesco. A través de la ironía y el absurdo, el hijo de Don Quijote nos relata sus frustraciones y sufrimientos desde el mismo día de su nacimiento. Finalmente, nos hará partícipes de sus terribles experiencias como víctima de abusos sexuales en un colegio de religiosos y como testigo sentimental de los campos de concentración nazis, entre otras muchas
“aventuras”, tanto trágicas como jocosas. “El Hijo de Don Quijote” logra que todo acabe transformándose milagrosamente: lo humorístico en lo místico, lo más criticable de de la religión en espiritualidad viva y genuina, la necedad en sabiduría, y el mal en bien. Esta novela, esencialmente “antitotalitaria”, se ofrece finalmente como puente entre diversas visiones de la vida. Aparte de servir como reconciliación histórica y sutura simbólica, trata de abrir a todo ser humano, cualquiera que sea su ideología y confesión, política o religiosa, a los aspectos más elevados de su propia naturaleza y espíritu. Sus misiones son las de hacer reír y emocionar.

Una Nueva Visión de la vida y de la política (caminando hacia Edén)

2008-03-17T17:59:00.001+01:00

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Libros de Salvador Harguindey

Una Nueva Visión de la vida y de la política (caminando hacia Edén)

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Este pionero y multidisciplinar ensayo introduce un enfoque abierto, transformante y evolutivo, a los conflictos políticos. A pesar de que está inicialmente basado en el conflicto étnico y político en el País Vasco, principalmente se dirige a todos los demás problemas existentes entre los pueblos indígenas y las naciones-estado constituidos. Este enfoque transpersonal intenta descubrir y aplicar una nueva forma de hermenéutica integral que pueda ayudar a superar la violencia política del actual cambio de era, aquí denominado "periodo interparadigmático". Es evidente que un amplio y profundo cambio global y transcultural se necesita de forma urgente para, en primer lugar, poder enfocar las verdaderas raíces y mecanismos de todo conflicto y, en segundo término, delinear un nuevo modelo de consciencia expandida y todo-acogedora que abra y pavimente el camino hacia una nueva cosmovisión integral del mundo.

En esencia, se formulan las siguientes preguntas: ¿Qué está pasando en realidad en el mundo, con la mayoría de la humanidad hundida en una profunda, creciente e insuperable crisis que cada día que pasa afecta más negativamente a todas las esferas de la vida humana? ¿Es que esta situación nos está intentando transmitir que el mismo núcleo de la esencia humana está cambiando como intento de dar a luz, aunque muy dolorosamente, a un tipo diferente de ser humano poseedor de una cosmovisión más comprehensiva y un superior conocimiento de sí mismo? ¿Están los seres humanos a punto de alcanzar una mucho mejor entendimiento del cosmos que les rodea, tanto por dentro como por fuera? ¿Está creciendo la humanidad, como un todo, hacia una nueva era del espíritu de naturaleza transnacional, e incluso transhistórica, basada en una conciencia planetaria más solidaria y sintética, capaz de negociar pacíficamente todo tipo de diversidad? Este libro invita y propone que todas estas preguntas, por muy difíciles de contestar que aparezcan a primera vista, pueden tener respuestas muy similares, generales e incluso sencillas, aun teniendo en cuenta el drástico cambio de conciencia que necesariamente se requiere.

Para este fin se presenta aquí una aproximación virgen tanto a la realidad objetiva como subjetiva. En orden a articular esta visión sinérgica, empática y evolutiva, se avanza una nueva conceptualización integral, aquí definida como una "revolución evolutiva", para la totalidad de la conciencia del ser humano. Asimismo, nos vemos necesitados de crear una nueva terminología. Esta es concebida como un "esperanto psicológico", un meta-lenguaje del espíritu que sea capaz de superar todas las clases de "hooliganismo e hiperdualismo político", como en la reciente crisis de Kosovo. Al mismo tiempo, este estudio incluye otros temas que abarcan desde "una teoría de la dinámica general de las crisis, los conflictos y la destructividad humana" al del, así llamado, "matemáticas del espíritu". Igualmente se considera un enfoque transpersonal que desvelará "un concepto integrado de la naturaleza del Mal, su esencia, naturaleza y significado". En este mismo sentido, se incide en un "nuevo enfoque transhistórico a la crisis mundial actual", así como una síntesis supraracional, esta última como "proceso de autodeterminación transpersonal": un tipo de negociación política entre los diferentes tipos y niveles de conciencia de una índole verdaderamente democrática y adualista. Todo esto es mediado a través de un "diálogo dialógico" que se dirige a una "interfecundación transcultural y transnacional" finalmente resumido en un "manifiesto político transpersonal". Como conclusión, este ensayo intenta arribar a una verdadera política antitotalitaria como parte del nuevo paradigma emergente, científico, cultural y espíritual.

Para alcanzar la nueva comprensión de la realidad es imprescindible penetrar en la máxima profundidad y potencial posible en la concienciación adualista y antidualista, así como en los más oscuros confines, motivaciones, límites y estadios de la conciencia humana, tanto conscientes como inconscientes. El razonamiento de este enfoque integral y "radical" es que, a la corta o a la larga, cualquier tipo de "hiperdualismo" siempre acaba por determinar rígidamente una realidad externa confrontadora y violenta, y no sólo en los planos personal y psicológico-espiritual sino que también conforma las diferentes cosmovisiones e ideologías socio-políticas. En esta línea, el inveterado conflicto en el País Vasco -- principalmente por ser esta una tierra que vive, tanto desde el punto de vista físico como psicológico, desgarrada en un cruce de caminos entre norte y sur, este y oeste, premodernidad y modernismo, individualismo y colectivismo, capitalismo y marxismo recalcitrante -- ofrece una incomparable oportunidad para hallar un modelo pluralista de "país experimental" que pudiera asimismo servir como ejemplo paradigmático de la utilidad de este nuevo modelo integral en la pacificación de otras conflictivas áreas del planeta.

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Salvador Harguindey, es médico especialista en Oncología por el Instituto Roswell Park Memorial de Búfalo, Nueva York, y Doctor en Medicina por la Universidad del País Vasco (EHU). Asimismo es miembro de la Sociedad Norteamericana de Psicología Transpersonal (ATP), la Sociedad Española de Psicología Transpersonal (SEPT) y la Sociedad Europea de Oncología Médica, habiendo publicado numerosos trabajos originales sobre la naturaleza íntima causas y mecanismos de producción del cáncer. Hasta el momento tiene en su haber dos novelas: "Un niño sin recomendaciones o lo cuna de Don Quijote" (Ed. Helios, 1981) y "Los vidas de Daniel y George" (Ed. Luz Pradera, 1987), aparte de numerosos artículos en periódicos, historias cortas y colaboraciones en diversos libros, tanto de índole científica como literaria. Su próxima novela, "El día en que Dios fue al cine" será publicada en breve.

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A NEW VISION OF LIFE AND POLITICS (walking towards Eden)

This multidisciplinar essay introduces an open, transforming and evolutionary approach to political conflicts. Although initially based upon the conflict in the Basque Country, it also addresses other existing socio-political problems, especially those concerning indigenous peoples of the world and already constituted nations or states. This transpersonal approach attempts to uncover and apply a new form of integral hermeneutics that might help to overcome the problems of our present era, here known as the "interparadigmatic period." It is evident that a profound transcultural and global change is needed in order to draw a new model of expanded and inclusive consciousness that paves the way for a more integral worldview.

Essentially, the following questions are posed: What is truly happening in the world, with most of mankind already sunk in a deep, growing, and unsurmountable crisis that negatively affects all the spheres of human life? Is this situation telling us that the very essence of human nature is changing in the attempt to give birth to a different kind of human being which will possess a more comprehensive and integral cosmovision and self-knowledge? Are human beings about to reach a better understanding of the inner and outer cosmos that surrounds them? Is humanity growing towards a new transnational, and even transhistorical, spiritual age that will be based on a more solidary and synthetic planetary paradigm able to peacefully negotiate all kinds of diversity through a drastic shift in consciousness? This book proposes that all these questions, however difficult to answer they might initially appear, may have similar, general, and ultimately natural and even simple answers.

To this end, I will introduce a novel approach to both objective and subjective realities. In order to articulate this mystical, synergic, and evolutionary vision, an integrated conceptualization based upon a new kind of terminology is necessary. I see this new language as a "psychological Esperanto," a meta-language of the spirit which may allow to overcome all kinds of "political and hiperdualistic hooliganism." At the same time, this study includes other subjects ranging from "a general theory of the dynamics of crisis, conflict and human destructivity" to the so-called "mathematics of the spirit," i.e., a transpersonal approach that will disclose "an integrated concept of the nature of Evil, its essence, nature, and meaning." In this vein, "a new trans-historical approach to the present world crisis" is advanced, as well as a suprarational-supranational synthesis. This process of transpersonal self-determination implies a political negotiation of the different levels of consciousness through a democratic, non-dual character. All this is mediated through a "dialogical dialogue" leading to a "transcultural and transnational cross-fertilization," which is finally summarized in a "transpersonal political manifesto." All in all, this essay tries to delineate a new antitotalitarian political paradigm as part of the new emergent science and culture.

In order to grasp the new understanding of reality, it seems essential to dive in the maximal depths and potentials of non-dual and anti-dualistic awareness, the most hidden -- conscious and unconscious -- motivations and human boundaries, and the different stages and states of consciousness. The rationale for this integral approach is that, in the long or short term, any kind of "hiperdualism" always ends up predetermining the shape of a confronting and violent external reality not only in personal and psycho-spiritual realms, but also in the different socio-political cosmovisions and ideologies. In this context, the long-lasting conflict in the Basque Country -- mainly because this is a land that lives, both from physical and psychological perspectives, torn apart between North and South, East and West, premodernity and modernism, individualism and collectivism, capitalism and recalcitrant marxism -- offers an especially fruitful opportunity to search for a pluralistic model of "experimental country" that might serve as a paradigmatic case of the usefulness of this new integral paradigm in any other conflicting areas of the world.

BIZITZAREN ETA POLITIKAREN IKUSPEGI BERRIA (Edeneretz bidea egiten)

Hainbat diziplinatako saio aitzindari honek politika-gatazken ikuspegi ireki, aldakor eta ebolutiboa eskaintzen du. Nahiz eta hasieran behintzat Euskal Herriko gatazka etnikoa eta politikoa izan oinarri, nagusiki herri indigenen eta eratutako nazio estatuen artean dauden gainerako arazoetara bideratutakoa da. Pertsonaz haraindiko ikusmolde hori gaur egungo garai-aldaketaren, hemen "aldi interparadigmatiko" gisa izendatzen denaren, indarkeria politikoa gainditzen lagun dezakeen hermeneutika integralaren modu berri bat aurkitzen eta aplikatzen saiatzen da. Begi-bistakoa da beharrezkoa dela berehalako aldaketa oso eta kulturaz haraindiko zabal eta sakona, lehenik eta behin, gatazka ororen benetako erroak eta mekanismoak fokatzeko eta bigarrenik, kontzientzia hedatuaren eta guztia barne hartuko duenaren, munduaren kosmoikuspegi integral berri baterako bidea ireki eta zolatuko duenaren, eredu berri bat zedarritzeko.
Funtsean, ondorengo galderak formulatzen dira: zer ari da benetan gertatzen munduan, gizateriaren zatirik handiena krisi sakon batean, gero eta handiagoa eta gaindiezina den krisian, egunez egun giza bizitzaren alderdi guztietan gero eta eragin ezkorragoa duen krisian murgilduta egoteko? Egoera horrek aditzera eman nahi al digu giza funtsaren nukleoa bera aldatzen ari dela, neke-minez bada ere kosmoikuspegi ulerkorragoa eta bere buruaren ezagutza handiagoa izango duen gizaki desberdin bat erditzen saiatzen ari bailitzan? Gizakiok inguratzen dituen kosmosa, barnetik nahiz kanpotik,hobeto ulertzeko zorian al gaude? Gizateria hazten ari al da, osotasun gisa, nazioz haraindikoa, baita historiaz haraindikoa ere, den izpirituaren garai berri baterantz, planetaren kontzientzia solido eta sintetikoagoan, aniztasun-mota oro bakean negoziatzeko gai izango denean oinarritutako garairantz? Liburu honek gonbitea luzatzen digu eta galdera horiek guztiek, ikusi batera erantzuten oso zailak iruditu arren, oso antzeko erantzunak, orokorrak eta batzuetan errazak izan ditzaketela proposatzen du, nahiz eta aintzat hartu horrek nahitaez eskatzen duen kontzientzia-aldaketa drastikoa.Helburu hori lortzeko asmoz, errealitate objektiborako zein subjektiborako hurbilpen berria aurkezten du. Ikuspegi sinergiko, enpatiko eta ebolutibo hori artikulatu ahal izateko, kontzeptualizazio integral berri bat, hemen "iraultza ebolutibo" gisa izendatzen dena, aurreratzen du gizakiaren kontzientziaren osotasunerako. Era berean, terminologia berri bat sortu beharrean gara. Hori "esperanto psikologikoa", Kosovon gertatu berri den krisian bezala "hooliganismo eta hiperdualismo politikoaren" mota guztiak gainditzeko gai izango den izpirituaren metahizkuntza, bailitzan ulertzen da. Horrezaz gain, azterketa honek beste hainbat gai era hartzen ditu barne: "krisien, gatazken eta giza suntsigarritasunaren dinamika orokorraren teoria" eta "izpirituaren matematika" izenekoa beste hainbaten artean. Bestalde, pertsonaz haraindiko fokatzea hartzen du, "Gaizkiaren izaeraren kontzeptu integratua, bere funtsa, izaera eta esanahia" argituko dituena. Ildo beretik, "egungo mundu-krisiaren historiaz haraindiko fokatze berria" azpimarratzen du, baita razionalaz gaindiko sintesia ere. Azken hori "pertsonaz haraindik oautodeterminazio - prozesuaren" gisakoa litzateke: kontzientzia-mota eta mailen arteko negoziazio-politikoaren mota bat, benetan demokratikoa eta adualista izango dena. Horren guztiaren bitarteko "elkarrizketa dialogikoa", "kulturaz eta nazioaz haraindiko interernalkuntzara" bideratutakoa, azkenean "pertsonaz haraindiko politika manifestura" mugatuko dena, izango da. Ondorio gisa esan genezake saio hau benetako politika antitotalitariora iristen saiatzen dela, sortzen ari den paradigma berriaren, zientziaren, kulturaren eta izpirituaren ingurukoaren,zati gisa.Errealitatea modu berri horretan ulertzera iristeko ezinbestekoa da ahalik eta sakontasun eta potentzialik handienarekin kontzientziazio adualistan eta antitotalitaristan murgiltzea, baita giza kontzientziaren mugalderik, motibaziorik, mugarik eta estadiorik ilunenetan, kontzienteetan zein inkontzienteetan, murgiltzea ere. Fokatze integral eta "erradikal" honen arrazoibidea honakoa da: epe laburrera nahiz luzera, edozein "hiperdualismo-mota" aurrez aurre jarritako indarkeriazko kanpoko errealitatea zorrotz determinatzera iristen da. Hori, gainera, norbanakoaren, psikologiaren eta izpirituaren mailetan ez ezik, kosmoikuspegi eta ideologia sozio politikoetan ere gertatzen da. Bide horri jarraiki, Euskal Herriko gatazka zaharrak (batez ere alderdi fisikoaren nahiz psikologikoaren ikuspegitik hegoaren eta iparraren, ekialdearen eta mendebaldearen, aurremodernitatearen eta modernitatearen, indibidualismoaren eta kolektibismoaren, kapitalismoaren eta marxismo setatiaren arteko bidegurutzean erdiratuta bizi delako) aukera paregabea eskaintzen du "herrialde esperimentalaren" eredu pluralista, eredu integral berri honek planetako beste eskualde gatazkatsu batzuk baketzeko duen erabilgarritasunaren adibide paradigmatiko gisa baliagarri izan litekeena, aurkitzeko.Salvador Harguindey, Onkologian espezialiazaturiko mediku (Bufalo -- New Yorkeko Roswell Park Memorial Instituan) eta Medikuntzako Doktore (Euskal Herriko Unibersitatean) dugu. Zenbait elkarteko kide ere bada, hala nola Psikologia Transpersonaleko Elkarte Iparramerikarrekoa (ATP), Psikologia Transpersonaleko Espainiako Elkartekoa (SEPT) eta Medikuntza Onkologiako Europako Elakartekoa, eta lan original ugari argitaratu du minibiziaren bame-bameko izaerari eta gaixotasun hori sorraratzen duten kausa eta mekanismoei buruz. Orain arte, bi eleberri ditu idatzita: "Un niño sin recomendaciones o La Cuna de Don Quijote" (Ed. Helios, 1981) eta "Las vidas de Daniel y George" (Ed. Luz Pradera, 1987). Horrez gain, egunkarietan artikulu ugari, istorio laburrak eta zenbait liburutan kolaborazioak egin ditu, nola zientzi liburutan hala literatur lanetan. Bere hurrengo eleberria. "El día que Dios fue al cine" laster argitataratuko da.

Las vidas de Daniel y George (los hijos de Hipócrates)

2008-03-16T18:02:00.001+01:00

Libros de Salvador Harguindey

Las vidas de Daniel y George (los hijos de Hipócrates)

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Teoría de las Crisis psicológicas y espirituales (en inglés)

2008-03-15T09:18:00.002+01:00

Desde dentro de la mente de Cristo (prólogo)

2008-03-14T19:37:00.003+01:00

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Fe y Ciencia - Ciencia y Religión (prólogo)

2008-03-13T19:38:00.001+01:00

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Prólogo a “Juan Salvador Gaviota”para su versión en Euskera

2008-03-12T18:30:00.000+01:00

Notas sobre el Prólogo a “Juan Salvador Gaviota”para su versión en Euskera

- Las frases citadas directamente en este prólogo deben corresponder exactamente a su traducción en euskera en el texto del libro.

- La gaviota rebelde, joven, orgullosa y vengativa en el original texto en español, se llama Pedro Pablo Gaviota, que he traducido (tentativamente) como Mikel Jarrai Kaioa en el Prólogo.

- Sería necesario coordinar este prólogo con las palabras en euskera citadas literalmente en él, ya que algunas expresiones son traducciones mías del original inglés. Ej: Demonio en vez de Diablo, vuelo rasante en vez de vuelo horizontal, y algunas terminologías específicas de aviación mal traducidas del inglés al castellano, como entrar en pérdida en vez de caer, etc. (En mi opinión deberían haber dejado a un piloto o a alguien al corriente de la terminología aeronáutica traducirlo al castellano).

- He hecho algunas alusiones interpretativas en doble sentido en el prólogo. Quité la frase de Angeles Arrién pero incluí su idea tal como ella la resume: “La espiritualidad es la forma más elevada de conciencia política”.

Finalmente, he procurado lograr un prólogo comprensivo a diversos niveles polisémicos tratando de darle un intenso y vehemente tinte metáfórico tanto de "Nuevo Testamento" como, para-políticamente, pacificador, que es su intención primera, tratando a su vez de facilitar una lectura correcta y espiritual, "humanizándola" en lo. No sé si este prólogo será demasiado largo, pero aclara niveles subliminales tal vez no perceptibles al lector medio que ayudan a una más elevada y verdadera interpretación del cuerpo y sentido espiritual del relato original. De todos modos haré caso a cualquier sugerencia antes de enviarlo al autor, Richard Bach, para su aprobación, tal como le he prometido hacerlo.
Salvador Harguindey

Prólogo para Juan Salvador Gaviota (Jonatan Kaioa)

Se han cumplido ya las bodas de plata desde el día en que una peculiar ave se cruzó en nuestras vidas por primera vez. Desde entonces ella ha extendido sus alas sobre la humanidad entera para abrir a millones de seres humanos nuevos horizontes e invitarles a desarrollar impensadas posibilidades de comprensión y crecimiento. Ahora, una siempre joven gaviota, Jonatan Kaioa, aterriza en una tierra ancestral y entre nosotros por primera vez. Estas líneas de introducción representan un intento de compensar una impagable deuda que muchos de nosotros siempre tendremos para con esta luminosa, sabia y sagrada gaviota y ave paradisíaca. Ella nos ayuda así a cerrar el ciclo de una vida mientras, como casi siempre sucede, se abre otro. Este libro, el más leído del mundo, después de transformar la vida y el espíritu de millones de seres humanos a lo largo y ancho del planeta, se publica por fin en la lengua más antigua del mundo.

Sus páginas, clave en la formación de la, así llamada, Nueva Conciencia desde finales del siglo XX a principios del XXI, aterrizan ahora en un pequeño país que representa un punto de inflexión y cruce de caminos psicológico y espiritual, apasionante como pocos, entre norte y sur, oriente y occidente. Jonathan, desde su original inglés, Juan Salvador en su traducción castellana, y ahora Jonatan, en su renacimiento y bautismo del aire en la lengua de los vascos, retorna así a sus principios volviendo "una vez más" a la vida desde otras dimensiones del entendimiento, desde formas más sutiles de la realidad, en orden a transmitirnos su inacabable buena nueva y eterno mensaje. Generosamente, nos brinda la oportunidad de dar un salto cualitativo ascendente en nuestras propias conciencias, invitándonos a ensancharlas e incitándonos a poner en práctica una nueva forma de pensamiento, de sentimiento y de ser inéditos hasta ahora,. Aunque queire cambiarnos por dentro no desea en modo alguno que dejemos de ser nosotros mismos. Para eso nos pide que sigamos lo mejor y más profundo de nuestras propias naturalezas. Y nos llama a descubrirlas, a que destapemos todo nuestro potencial, a que nos descubramos a nosotros mismos y todo lo que llevamos dentro desde tiempo inmemorial. Para algunos, los más sensibles y, en este sentido, privilegiados, esta peculiar gaviota creará una manera distinta de vernos a nosotros mismos, y paralelamente al resto de la vida humana, a todos los demás seres vivos y conscientes. Ello nos permite ser más lo que en realidad somos al poder ahora acceder a una parte de nuestra propia naturaleza, la más importante probablemente, que hasta este momento se escondía en nuestro interior, lo que a su vez nos ayuda a despegar hacia una conciencia y espíritu humano cada vez más elevados.

Jonatan, tan individualista como solidario, también nos va a enseñar a todos, si queremos, si le dejamos, a jóvenes y mayores por igual, que no somos sólo individuos aislados, seamos hombres, mujeres o niños, sino, en sus propias y siempre metafóricas palabras, ideas ilimitadas de libertad, a la vez que seres únicos, diferentes e irrepetibles. Como él nos dice, lo que nos une es que, todos y cada uno, nos hemos convertido, o tenemos el derecho a hacerlo, en emanaciones de la mismísima esencia de la Gran Gaviota, lo que nos transforma, con y en ella, en partes de Ella Misma. La gran lección que nos da esta siempre joven e inmortal gaviota es que somos libres de llegar a ser lo que en realidad "ya somos", nuestra más verdadera esencia, aquí y ahora, para desde ella participar en la totalidad de lo que abarcan nuestras propias naturalezas e identidades. Y para lograrlo, nada ni nadie puede interponerse en nuestro sagrado camino.

Siguiendo la estela que deja Jonatan Kaioa en su ascendente vuelo comenzamos a darnos cuenta, unos poco a poco, otros súbitamente, que nuestra más verdadera e íntima esencia y naturaleza humana no es la que hasta un momento habíamos creído que era, la que "nos habían dicho que éramos". Bueno, sí, también ella, pero ahora, sobre todo, hemos conseguido ser algo más que eso. Así que ahora nos damos cuenta de que nuestras naturalezas son algo más, bastante más incluso, que ... nosotros mismos. Y es que a través de ese verdadero Jonatan, que todos llevamos dentro, como dice la dedicatoria del autor - porque él es tú, yo, todos y cada ser humano más allá de distinción externa u origen alguno - una nueva visión y cosmovisión de nosotros mismos ha surgido. Ella ha encendido la chispa de una nueva luz que, nacida en la arena de una solitaria playa, crece y crece hasta convertirse en una piedra viva que resplandece con una luminosidad tan fuerte que daña nuestra vista desde su aureola, radiante y mística.

De repente, al abrir nuestros "nuevos ojos" después de esa primera iluminación, vemos que ahora ya no nos sentimos solos, tampoco sufrimos tanto. Incluso parece que dentro de un nuevo "aquí y ahora" podemos encontrarle sentido a todo ese sufrimiento anterior, a ese inmenso mar de dudas, de desesperación, de miedo, de insufrible terror incluso, así como de vacío, de alienación, caos y nada. Pero ahora nos hemos trascendido. Ahora somos más que personas, todo gracias a una joven y rebelde gaviota, aventurera pero finalmente santa, que tan sólo deseaba ser libre y aprender a volar como ninguna otra lo había hecho antes. Y volamos no sólo en cuerpo, sino que con él vuelan nuestras conciencias, despegan nuestros espíritus, ascienden nuestras mentes e ilusiones. Aunque, para sorpresa nuestra, nada de ello sea bienvenido, ni mucho menos, por nuestros padres, nuestros amigos, nuestro medio ambiente. Incluso nuestras familias, nuestras propias madres, nos toman por locos e insensatos. "Por qué, Jonatan, por qué?" - pregunta apesadumbrada su dolorida ama. "¿Por qué te resulta tan difícil ser como el resto de la bandada, igual que todos los demás? Somos tu familia". Y nos declaran proscritos, rebeldes, nos ponen fuera de la ley, su ley, la dictada por de la Asamblea de Ancianos de la Bandad y el Gran Concilio de la Tribu hasta que acaban por expulsarnos de ella. Y lo hacen con Jonatan primero, y luego contigo, y conmigo, con cada uno de nosotros: los desechados, los perdidos, los marginados, los exilados, al grito de: - "¡Temerarios irresponsables! ¡Jonatan, Mikel Jarrai Kaiola, Gurutze Kaiola, Anxeta Kaiola, Aritz Kailoa ... ¡son los DEMONIOS que han venido a destruir la unión de la bandada!". A lo que Jonatan contesta, suave pero apesadumbradamente: "¿Irresponsabilidad? ¡Hermanos míos! ¿Ser diferente, ser único, elevarnos por encima de nuestra ignorancia, descubrirnos como seres individuales llenos de excelencia, inteligencia, habilidad y espíritu: es eso irresponsabilidad? ¡Podemos ser libres! ¡Podemos aprender a volar! ¿Es que existe algo más responsable que alguien que encuentra y sigue un significado, un propósito más elevado para la vida?".

Los dirigentes de la Gran Bandada nos responden con un gran silencio de desaprobación y desprecio. Su silenciosa contestación revela su misma naturaleza: ambas son de piedra. Ellos nunca ceden, nunca caen, nunca entran en picado, nunca se pierden. Su orgullo y soberbia se lo impiden. Y así, mientras la vulgaridad hace que la mayor parte de las gaviotas siguen viviendo de la depredación, de la hipocresía y la estupidez, la bandada, aburrida, dominada por el miedo y la ira, acaba por romper todo lazo de hermandad con Jonatan y los que son como él. Y les dan la espalda mientras siguen apiñándose miserablemente sobre la superficie de la tierra, ya que para la inmensa mayoría el competir, el comer y el ganar, incluso carroñera y parasitariamente, son el único significado y sentido de sus vidas. Por no interesarles no les llama siquiera la atención de experimentar qué se siente al volar a través de las rocas de los Lejanos Acantilados en medio de la solitaria noche y el frío y solitario cielo. Por ello Jonatan, triste y confuso, se pregunta a sí mismo, y a su vez al aire del cosmos que le rodea, su mejor, y tal vez su único amigo: "¿Por qué la cosa más difícil del mundo es convencer a alguien de que ya es libre y que puede demostrarlo por sí mismo?”.

Jonatan Kaioa, esa ave sabia, luminosa y celeste, una entre un millón, sueña, y sueña, y sigue soñando con un glorioso día ... Pero éste nunca llega. Huesos y plumas son todo lo que le quedan, aparte de un doloroso sentimiento que malamente alivia meciéndose entre la niebla y la bruma del mar, dejándose llevar sin rumbo fijo por las dulces mareas del viento a través de unas nubes que viven pintadas en medio del aire, pero que sólo son apreciadas por los ojos de un solitario poeta. Ser incomprendido, sí: ¡ése es el inmenso precio que había que pagar por ser diferente!, se dice Jonatan a sí mismo. Pero su pena no es esa inmensa soledad suya, sino que los demás rehusen a abrir los ojos de par en par y ... Ver. Que no se atrevan a hacer otra cosa mas que existir malviviviendo hundidos en las cuevas de la oscuridad y en la ceguera de sus estrechas y empobrecidos espíritus, con sus almas hipotecadas al cobijo de una masa informe de estridentes gaviotas matándose las unas a las otras por los restos y desechos de la comida. Mientras, Jonatan sigue siendo una solitaria canción que se muere sin encontrar una voz que la cante.

Para todos los demás, para la gran mayoría de la Bandada, Jonatan no es más que un radical, un ave insana, un revolucionario que hace peligrar la cohesión de los demás pájaros de su congregación y su subsistencia colectiva. Sí que lo es. Pero su revolución es una dirigida a nuestras conciencias y al engrandecimiento de nuestros espíritus y que, sobre todo, predica que veamos, y ponamos en práctica, a la más verdadera gaviota que hay dentro de cada uno de nosotros. Además nos pide otras cosas para ser admitidos en su escuela de vuelo: que seamos receptivos para aprender, humildes, amables, porque los soberbios y orgullosos, no importa su verdadero valor y magnificiencia, nunca aprenden nada en verdad. También nos ruega que veamos lo mejor en todos y cada uno de los demás, incluso que les perdonemos por habernos dañado. "No seas tan duro con ellos, Aritz Kaioa. ... Perdónales, y ayúdales a comprender. No los utilices para construir tu propio y amargo infierno luchando contra la Gran Bandada hasta la muerte", aconseja Jonatan, sobre todo a los más jóvenes. Probablemente nos pide mucho, ¡es demasiado exigente!, espera de nosotros bastante más de lo que seres tan limitados como nosotros podemos y estamos dispuestos a dar y a compartir. "No comprendo cómo te las arreglas para amar a una turba que acaba de intentar matarte", le dice con dureza y acritud un nuevo amigo exilado, la joven y agresiva, fiera e impetuosa, Mikel Jarrai Kaiola. Lo que nos propone Jonatan es asimismo muy duro y difícil, tal vez porque su propuesta está llena de amor por todo y por todos. Amor que a la vez conforma su más radical esencia y naturaleza, así como la de ser ferozmente libre, ferozmente rebelde, ferozmente individualista y, sobre todo, ferozmente místico, además de eternamente joven e inmortal. Por fin nos invita a que abandonemos sin miedo "allá abajo", sobre la superficie de la tierra, nuestros prejuicios, nuestros temores, enterrando incluso nuestros errores y malas elecciones. Nos estimula e incita también a que dejemos de echar la culpa a los demás por nuestros propios defectos y limitaciones, pues si no lo logramos nunca podremos hallar con libertad un nuevo camino: el de poder darnos la oportunidad de comenzar a vivir una vida sin límites, muchos de los cuales nos habíamos impuesto a nosotros mismos sin saberlo, para lograr traspasar la mayor y más amarga oscuridad de la noche del alma y ser capaces de comenzar a surcar por fin los aires de una luminosa y nueva realidad viva en la mañana de un día después. Y hacer todo eso no es nada, pero que nada fácil.

Todos queremos ser libres, pero la mayoría de los seres vivimos sin un significado que justifique y proporcione sentido a nuestras existencias. Jonatan se nos aparece ahora desde otra dimensión para permitirnos ver con claridad que lo verdaderamente importante y trascendente de todo ser humano no se encuentra en las mezquinas e insignificantes metas y ambiciones de la mayoría de los seres, ya sea en forma de poder-fama-dinero, egoísmos sociales o mezquinas ambiciones políticas, causas éstas de muchas de sus más graves enfermedades. Y es que a ese mundo racionalmente loco en que vive nuestra humanidad "ahí abajo" le ha llegado la hora de comenzar a escuchar otros sonidos, unas nuevas voces que nos aseguran que lo genuino y sin tacha, el auténtico espíritu del hombre, la verdadera espiritualidad, es la más elevada forma de política para todos los seres humanos. Y viene a comunicárnoslo desde la inmensidad de un nuevo espacio abierto y límpido y desde los picos de nuestras puras montañas.

Te deseamos feliz aterrizaje en Euskal Herria, Jonatan. Joven amigo, no tengas miedo de volar con él. Déjate que te lleve a su lado Te ayudará a despegar, te dará su reluciente mano, limpia y plateada, para ascender contigo, sus alas volando pegadas a las tuyas, pacientemente. Comenazaréis por un vuelo rasante, entonces te ayudará a planear con suavidad hasta que sepas hacerlo por ti mismo, hasta que seas libre e independiente para comandar tu propio vuelo, es decir tu propia y más verdadera vida. Sonríe, tu carrera hacia el verdadero aprendizaje está empezando. Y éste no conoce límites, ya que la perfección no sabe de ellos. Que tengáis un feliz vuelo juntos.
- Jonatan, sigue trabajando en el amor ... - susurró La Gran Gaviota, el sublime Maestro de Jonatan, dulce y pacíficamente, mientras sus alas brillaban y su cuerpo se hacía transparente hasta desvanecerse, dejándonos para siempre mientras comenzaba a fundirse dentro de un deslumbrante haz y cuerpo de luz.

El Espíritu de la política

2008-03-11T17:45:00.001+01:00

Artículos varios en castellano

"La política se transforma desde el arte o la ciencia de gestionar al de vivir la plenitud de todo ser humano". De los políticos se nos dice que están condenados a un idioma babilónico, basado casi exclusivamente en el propio interés. Del Sistema que no tiene cara, que es "una metástasis total". Sin embargo, sobre la vida de las sociedades Panikkar nos enseña que no puede ser mantenida por la fuerza, que todo "contrato social" ha de ser voluntario.

Este artículo presenta una triple naturaleza: de opinión, crítica literaria y político-humanística. Su esencia "trinitaria" toma prestado su título de un libro recientemente publicado por el filósofo Raimundo Panikkar (Península, 1999), un libro que todo político profesional, cualquiera que sea su sensibilidad, debería tener muy presente. Extrañan muchas de las opiniones y discurso de esta privilegiada mente y espíritu, mundialmente reconocido en el ámbito de la gran cultura, tanto occidental como oriental. Introduce el concepto de lo "metapolítico" como solución de dicotomías. Tan sólo a partir de lo metapolítico la realidad externa, dice Panikkar, incluso todo fenómeno de violencia sociopolítica, puede ser comprendida, pero nunca desde el nivel de conciencia del Sistema actual ni tampoco desde la misma violencia. Se critica drásticamente la política moderna como "el lugar de lo demoníaco". Se insiste asimismo en que "la situación del mundo actual no tiene futuro".

Desde el evolucionado nivel de lo metapolítico "la política se transforma desde el arte o la ciencia de gestionar al de vivir la plenitud de todo ser humano", así que el autor aconseje el estudio de la naturaleza como fundamento de la actividad política. El sentido de la identidad propia no ha de pasar por el filtro de la razón racionalista sino que ha de verse desde estadios de conciencia más elevados capaces de "abrir otras ventanas", de ver toda la realidad desde una nueva perspectiva. "La política no puede ser ni el único ni el supremo instrumento de paz (...) mientras que "el Sistema actual nos conduce a la muerte, y sin él también morimos (...). Por lo cual "sólo una transformación, una metanoia radical puede reconducirnos al camino recto". A esto se denomina "la necesaria conversión radical" que lleve a una nueva visión transhistórica del conjunto vital.

De los políticos se nos dice que están condenados a un idioma babilónico, basado casi exclusivamente en el propio interés. Del Sistema que no tiene cara, que es "una metástasis total". Del ser humano que está sometido al imperio de la burocracia, la cual pretende controlarlo todo. De la razón moderna que se utiliza como un arma para legitimar formas abiertas y sutiles de violencia, y que por tanto ha de ser desarmada. De la tecnología y la tecnocracia que se ha convertido en una nueva forma de neo-totalitarismo, igual que el mercado libre de tinte neo-liberal, al que califica de "economicidio". Este modelo "ha arrasado con el espíritu, y al conquistarlo lo ha llevado a la actual catástrofe ecológica, cultural, política y espiritual". Del burócrata en el poder hay que aprender que es inaccesible al diálogo, enfermedad pasivo-agresiva del moderno ego triunfant. Del Sistema que, simplemente, "no funciona". De los Estados nos dice que se identifican con una ideología que es siempre nefasta para las demás culturas que tienen un concepto diferente de la realidad, por lo que todas las situaciones conflictivas se colocan en un callejón sin salida. En opinión de Panikkar "la sacralización del estado es uno de los mayores sacrilegios que se hayan cometido en el orden político", ya que representan "una concepción totalitaria", mientras que "la nación es un organismo que surge del pueblo".

Acerca del futuro Panikkar augura que nos amenaza con una bancarrota total. Cita a fuentes y organizaciones autorizadas que pronostican que "si la civilización actual no cambia radicalmente el mundo no sobrevivirá otros cincuenta años". Del terrorismo nos dice que sólo se puede comprender desde "lo metapolítico", algo en lo que estamos de acuerdo, ya que nada se puede comprender desde su propio nivel o desde el que lo originó. Defiende el concepto de "bio-región como cosmo-región", cual mito unificador de carácter cultural asociado al concepto de pueblo-nación indígena. Sin embargo, nos previene contra una gran paradoja y peligro al decir que el pueblo-nación tribal que se convierte en estado, por ser este concepto artificial y pertenecer al de un género monocultural, "está condenado a perder su propia identidad e independencia como nación, transformación que con frecuencia acaba por ser trágica". Denosta Panikkar por igual al marxismo y al individualismo liberal de la modernidad, a los que no otorga credibilidad alguna y tacha de "nada convincentes". Se critica devastadoramente la monetización de la cultura y de la ciencia, así como la politización y materialismo de ambos con justificado rigor. Al mismo tiempo nos asegura que todos "los estados se sienten amenazados cuando no pueden controlar un cierto ámbito cultural", por lo que nos urge a encontrar nuevas y adecuadas formas de "convivialidad" entre estados y pueblos-nación.

Se concluye que las naciones autóctonas han de salir al encuentro de un mito unificador, como proyecto humano de envergadura, que no esté fundado en la fuerza ni en el poder. En este mito reside lo metapolítico, concepto que enseña que sin cambiar la visión del mundo que nos viene dada por el reduccionista cientificismo moderno no se superará la crisis actual. Un cambio de mentalidad hacia una nueva ecosofía integral se ve como indispensable, incluso para la supervivencia de la humanidad. Finalmente se nos propugna como proyecto político el considerar naciones-pueblos en vez de naciones-estado, reconociendo lo artificioso de las fronteras estatales, todo lo que ha hecho que el estado moderno se derrumbe. Lo que necesitamos todos no es un arreglo con más y más parches de la sociedad sino algo más radical, la materialización de una nueva civilización, una cultura desmonetizada, no a modo de sueño utópico sino como un colocar la mayor parte de los valores humanos fuera del alcance directo del poder del dinero.

Sobre la vida de las sociedades nos enseña el gran filósofo que no puede ser mantenida por la fuerza, que todo "contrato social" ha de ser voluntario. En esto se basa un principio de autodeterminación de los pueblos indígenas del mundo que no necesariamente implica su secesión de estados-nación ya constituidos. Se defiende así una vía media, no-dualista y todo-acogedora, la única que permite un entendimiento creativo y postpatriarcal entre violentadores y violentos, desquiciantes y desquiciados, ricos y pobres, estados-nación y pueblos-nación, patriarcalismos y matriarcalismos, logos y mythos. El secreto reside en actualizar y vitalizar una nueva "cultura híbrida y fratriarcal del espíritu humano" como apuesta política globalizante y universal, sin patriarcalismos subyugadores ni matriarcalismos homogeneizadores. Este ascenso es lo que necesita una civilización que hasta ahora ha descansado sobre una concepción e ideas totalmente equivocadas. La nueva concepción política se muestra también como de naturaleza hermenéutica, una que sea capaz de interpretar y penetrar hasta las raíces, interfecundando todas ellas hermanadoramente. Ello exige una profundidad y benevolencia de pensamiento que necesita ver lo político desde la lógica del mito, convirtiendo al político en "polimitólogo". Homus politicus capaces de integrar la verdadera sabiduría con un elevado espíritu, dentro de una conciencia, un modo de ser y de vivir que refleje una actitud universal. De esta manera lo político adquiere el papel de armonizador y mediatizador entre los extremos más distantes, su único éxito posible.

¿Que alternativas hay? La solución comienza por la creación de "un diálogo dialógico" como interfecundación mutua entre dos lógicas y cosmovisiones, que de enfrentadas pasan a ser complementarias y sinérgicas. La guerra de las armas y política se transforma automáticamente en una creatividad compartida entre modos culturales e identidades diferentes, ya que la verdad es siempre plural. La Nueva Visión Integral, El Nuevo Paradigma, integra y sustituye a la competencia entre dos limitados monólogos sentimentales cuya única interacción es la lucha entre ellos por el poder monolítico sobre la realidad externa. Se debe de estar en el Sistema sin pertencer al Sistema, "ser del mundo" pero no "pertenecer al mundo". Nuestra misiónconsiste en trabajar creativamente desde el límite, colaborando pacíficamente "a la transformación radical necesaria". Lo demás es dualismo, parcialidad, autolimitación. Esto siempre rezuma fingimiento, autoconveniencia, egocentrismo, deshonesttidad y mentira, aparte de falta de empatía e ignorancia autoimpuesta por doquier.

Se nos aconseja huir de los extremos, tanto de "la trampa marxista" como de "la trampa liberal". La alternativa se convierte así en "una empresa del espíritu", éste como órgano de trascendencia de la profunda crisis actual. Para Panikkar "no existe alternativa en el interior del sistema", para el que incluso cualquier mejora global representaría "como un suicidio". Al no ser el Sistema autotrascendente y carecer del "necesario punto de apoyo transpolítico", el mito del Sistema, "que a la vez que un estado objetivo de las cosas es un estado subjetivo de la conciencia", por muy agotado y cerrado que esté, no acepta competición alguna, además de carecer de competidor, aunque tampoco aceptaría alternativa alguna. Trata de imponerse seudoimperialmente el pensamiento único. "El mito se ha hundido (...) y los remiendos, las reformas superficiales prolongan la agonía pero no aportan ninguna solución. (...). La ineludible consecuencia: lo primero que hay que cambiar es la estructura del pensamiento, ahora atrofiado, la actitud primaria ante la realidad, idea que ya había adelantado Krishnamurti. Así el problema político se ha convertido ahora en "humano-antropológico, léase religioso".

La verdadera alternativa consiste también en reconocer al otro el derecho a existir, ese otro que el Sistema tiende a ignorar. Necesitamos de una gran interfecundacíón cultural, aprender a escuchar empáticamente a las demás culturas no dominantes, invitándolas a que se expresen estimulando el nacimiento de un Nuevo Ser que haya superado el orgullo, el miedo, el desconocimiento mutuo, los privilegios y los desprecios. Desde esta reciprocidad se ha de desenmascarar sin miedo el neototalitarismo latente del Sistema político actual de las todas sociedades democráticas occidentales. Necesitamos, unos y otros,un "proceso de emancipación espiritual del Sistema". Pero hemos de aceptar que "sin una nueva toma de conciencia no se produce ningún cambio", ya que "el cambio de las estructuras es superficial y no alcanza al corazón del problema".

El gran peligro sigue siendo el de "dar el monopolio a la razón neo-ilustrada y sus pretensiones", así como el de odiar, ya que siempre "nos convertimos en lo que odiamos". Desde la política transpersonal y lo metapolítico optamos definitivamente por la vía de la conciliación, una niveladora de todos los extremos y altibajos, que proponga una solución humana para los seres humanos y una cultural para los problemas interculturales. La salvación, la sanación, ha de ser universal. Y para ello hay que repensarlo todo, "superando el concepto de estado como única base de la existencia política de la humanidad (...) tanto como el de soberanía absoluta". Hemos de aspirar pues a una "confederación de los pueblos (...) a reivindicar los derechos de las naciones sin necesidad para ello de convertirse en estados".

Concluye este pionero y pequeño-gran libro que la verdad, y con ella la verdadera vida, nunca se pueden encontrar dentro del ámbito de la política. Paralelamente, aunque con excepciones, "la banalidad del periodismo está en las antípodas de lo auténtico -vivido- día a día", representando "el opio del pensamiento, de la acción y de la vida". Así, a la vez que "la postmodernidad precipita a su propia ruina y arrastra a la humanidad tras de sí (...) en lo metapolítico el proyecto político adquiere su alma". Llega la hora "de curar la herida de la separación dualista". "Sólo los místicos sobrevivirán al mundo", grita Panikkar, y nosotros no dudamos en hacerle el dúo de la mejor forma que sepamos. La esperanza está viva, el milagro es posible. Podemos seguir esperando por Godot.